200 hành giả PG đến New York tìm giải pháp giải quyết khủng hoảng xã hội

Các vị tăng sĩ Phật giáo, giáo viên, học viên và quản trị viên, người học việc (novice) và các nhà hoạt động cựu chiến binh, phật tử từ mọi tầng lớp xã hội đã đến tham dự sự kiện. Điều này thể hiện thông điệp của hội nghị vào ngày 03/02/2018 tại Liên minh Chủng viện Thần học (UTS), thành phố New York, Hoa Kỳ, nơi có 200 phật tử tham dự: “Hành động Phật giáo: Đạo đức, Tầm nhìn và Công lý”.

Cư sĩ Greg Snyder, đồng sáng lập Trung tâm Thiền Brooklyn, giảng sư về Phật pháp và là người kế thừa truyền thống Thiền phái Tào Động từ Shunryu Suzuki, giúp điều phối hội nghị và đưa ra những nhận xét mở đầu: “Tại sao những người theo đạo Phật lại đến với nhau?”. “Chúng tôi đã được yêu cầu thực hành như vậy. Những người đến từ các tôn giáo khác đã hỏi, làm sao chúng ta có thể đến với Phật giáo?”.

Ý tưởng đằng sau hội nghị rất đơn giản: Phật tử cố gắng làm giảm bớt đau khổ, khủng hoảng chính trị và xã hội gây ra nhiều đau khổ trên thế giới. Các nhóm phật tử phải làm như thế nào để cùng giúp đỡ lẫn nhau?

Tiến sĩ Rebecca Li, Giám đốc Điều hành Vivli và cố vấn cao cấp của Trung tâm MRCT, giảng viên Vivli, Trường Y khoa Harvard sẽ thuyết trình đề tài: “Cuộc tranh luận về việc liệu các phật tử nên tham gia vào xã hội đã chấm dứt? Chúng ta cần làm gì, khi chúng ta thấy sự bất đồng giữa giáo lý Phật giáo và tình hình chính trị hiện tại của chúng ta?”.

Câu trả lời cho câu hỏi đó không đơn giản. Không giống như nhiều nhóm tín ngưỡng khác, trung tâm Phật giáo không có thẩm quyền và có nhiều niềm tin khác nhau về vai trò của Phật giáo trong chính trị và hoạt động. Ngay cả trong số các phật tử quốc gia Hoa Kỳ tự do, không có sự đồng thuận về những vấn đề quan trọng nhất. Các nhóm khác nhau tập trung vào khí hậu, nhập cư, di sản, công lý, giam giữ, an ninh lương thực, giáo dục, nghèo đói, tệ nạn buôn bán phụ nữ và trẻ em, phân biệt chủng tộc, ô nhiễm và vô số các vấn đề khác.

Tuy nhiên, các diễn giả lưu ý, phật tử chia sẻ những mục tiêu cơ bản chung - như thúc đẩy trí tuệ và giảm bớt khổ đau. Tất cả phật tử chia sẻ sự cống hiến cho hành động từ bi, và vì vậy chủ nghĩa hoạt động của Phật giáo bắt nguồn từ tình yêu thương, chứ không phải sự ghét bỏ, hận thù.

Thiền sư Kyodo Williams, thuộc Trung tâm thay đổi mang tính chuyển hóa đã thiết lập sự kết nối đầy tính thuyết phục giữa công lý cho khí hậu với công lý cho chủng tộc đã đưa ra một bài phát biểu sôi nổi thông qua skype, nói với đám đông: “Chúng tôi không thể có một sự giải phóng cá nhân khi không có sự giải phóng tập thể”.

Về mặt lịch sử, nhiều nhóm Phật giáo đã thực hiện các dự án xã hội để giảm bớt những nổi khổ niềm đau, nhưng những dự án này thường bị bỏ rơi và là tổ chức phi chính trị. Cho đến nay, Phật giáo phần lớn đã vắng bóng trong các cuộc đối thoại công bằng xã hội quốc gia.

Tiến sĩ Rebecca Li nói: “Tầng lớp trung lưu da trắng chiếm một phần lớn sức mạnh trong cộng đồng này. Họ cảm thấy thoải mái”. Cho đến khi mọi thứ thay đổi vào ngày 08/11/2016: “Người da trắng còn cảm thấy thoải mái. Bạo lực lịch sử - quyền tối cao trắng trợn, bạo lực tình dục, nghiện chánh niệm - đã đi trước. Họ bước vào văn phòng hình bầu dục”.

Nhận thấy sự thay đổi thái độ này, Thiền sư Bodhi bắt đầu lên ý tưởng về một tổ chức hoạt động Phật giáo quốc gia.

Nữ Cư sĩ Sharon Salzberg gốc Hoa Kỳ, đồng sáng lập Trung tâm nghiên cứu Phật giáo Barre (BCRS) nói: “Tôi nghĩ thật hấp dẫn khi gặp những người thực hành sâu sắc và thực hiện hành động đó – người ngồi đối diện đau khổ và tiếp tục”.

Thiền sư Bodhi nói: “Các phật tử thường có những cam kết mạnh mẽ trong các vấn đề lo ngại công cộng. Nhưng chúng ta không cùng nhau thành một nhóm để thể hiện quan điểm chung về những vấn đề quan trọng này. 

Thái độ phổ biến trong cộng đồng các phật tử rằng chính trị là điều cần phải tránh. Chính trị là tham nhũng, dơ bẩn, phân chia – nhưng nó cũng là lĩnh vực mà những vấn đề đạo đức vĩ đại của thời đại chúng ta đang tranh cãi về: Phân biệt chủng tộc, bảo vệ người nhập cư, khủng hoảng khí hậu. Nếu chúng ta quyết định giải quyết những vấn đề này thì chúng ta cần bắt tay vào hành động ngay lập tức”.

Thiền sư Bodhi cho biết: “Chúng tôi quyết định bắt đầu làm việc ở cấp địa phương, rồi cố gắng mở rộng khắp đất nước và sau đó cùng nhau kết hợp với nhau trong một liên minh. Cuộc họp hôm nay là điểm khởi đầu”. Ý tưởng mở một cuộc họp địa phương nhỏ đã bùng nổ ngay khi sự kiện được công bố. Ban tổ chức mong đợi 100 người tham gia từ New York nhưng có đến 350 phật tử từ khắp đất nước Hoa Kỳ đăng ký tham dự sự kiện.

Hơn 40 điều phối viên, người hỗ trợ và tình nguyện viên đã cùng nhau làm việc và Liên hiệp Liên đoàn đoàn Thần học – một tổ chức Cơ đốc tiến hóa với trọng tâm vào cuộc đối thoại liên tôn - đã cung cấp địa điểm cuộc họp.

Các điều phối viên đã tránh được mô hình tổ chức từ trên xuống và không xác định được các kết quả xác định trước. Người hướng dẫn đã tổ chức các cuộc đối thoại trong các nhóm thảo luận, thảo luận các chủ đề chung và hướng dẫn cuộc đối thoại hướng đến các mục tiêu thiết thực và các bước tiếp theo. Ngày nay là điểm xuất phát cho sự xuất hiện của một tiếng nói chung trong Phật giáo”.

Tất cả mọi người trong sự kiện này đều có những khát vọng khác nhau, Cư sĩ Greg Snyder nói, ông hy vọng ngày này sẽ là cơ hội cho các mối quan hệ cá nhân hình thành. 

Nữ Cư sĩ Dedunu Suraweera, một thành viên của Hiệp hội Hòa bình Phật giáo (BPF) cho biết, bà hy vọng sẽ có thêm hành động cho cộng đồng đến từ sự kiện này.

LiZhen Wang, Giám đốc mạng lưới (BPF) nói, họ hy vọng ngày này sẽ là cơ hội để thực hành liên quan đến tổ chức. Nữ Cư sĩ Sharon Salzberg hy vọng tìm hiểu thêm về các nhà hoạt động thể hiện sự từ bi khi đối diện với khổ đau: “Tôi nghĩ thật hấp dẫn khi gặp gỡ những người thực hành sâu sắc và thực hiện hành động đó - người đối diện với đau khổ”.

Nhiều người tham gia và người tổ chức bày tỏ sự nhiệt tình cho ý tưởng ban đầu của Thiền sư Bodhi – một liên minh các tổ chức Phật giáo hướng đến giải quyết các căn bệnh của xã hội.

Giáo thọ sư cư sĩ Greg Snyder nói: “Tôi nghĩ rằng các phật tử cần tổ chức tại địa phương. Sau đó, các phong trào địa phương có thể kết nối với nhau và tạo ra một phong trào quốc gia. Tôi muốn thấy một liên minh sẽ làm được điều này. Nếu có điều gì đó xảy ra trên toàn quốc, nó sẽ là một động thái quan trọng cho uy quyền đạo đức của cộng đồng tôn giáo, nói chung. Tiếng nói của Phật giáo rất quan trọng”.

Những người tham gia chia thành các nhóm và đưa ý tưởng của họ bằng biểu đồ trên giấy. Mỗi nhóm đều xác định các nguyên tắc tổng thể cho cuộc đối thoại, như sự vui tươi, từ bi, khả năng tiếp thu, cam kết và cởi mở đối với sự bất đồng. Sau đó, họ thảo luận về mục đích của cuộc họp. Tầm quan trọng của các phật tử nhằm giảm bớt nỗi khổ niềm đau bằng cách tham gia vào các vấn đề xã hội và chính trị, nhu cầu giáo dục về các vấn đề xã hội trong các cộng đồng Phật giáo.

Khi những người tham gia dự thảo luận, cách tổ chức một phong trào như vậy, nhiều người tập trung vào việc tạo ra một mạng lưới, hoặc liên minh có thể hỗ trợ các cộng đồng và các sáng kiến đang được tiến hành. Cuối cùng, các bước tiếp theo để tạo ra một liên minh như vậy đã được xác định.

Cư sĩ Caroline Contillo, nhà văn, nhà hoạt động, người hướng dẫn tu tập thiền định, có trụ sở tại thành phố New York, người hỗ trợ cho sự kiện nói: “Ngày nay, người ta phải nói về những giá trị nào họ nên giữ vững. Đó là một quá trình lắng nghe và bắt đầu xây dựng mối quan hệ. Bước tiếp theo là xem xét kết quả tổ chức này có thể trông như thế nào”.

Thiền sư Bodhi đưa ra những nhận định kết thúc vào cuối hội nghị. Ngài nói rằng: “Đây là điểm khởi đầu cho một tiếng nói chung của tập thể Phật giáo”.

Cuối cùng, Thiền sư Bodhi hướng dẫn một buổi tu tập thiền định đặc biệt, không giống như những buổi tập thiền nào trước đây: “Hãy quán tưởng các bạn là một người nhập cư từ El Salvador ở Mỹ”. Trong 10 phút tiếp theo, Thiền sư Bodhi hướng dẫn quán tưởng sự khổ đau bởi sự đàn áp, bóc lột, sự phân biệt chủng tộc và môi trường.

Sự kiện kết thúc trong không khí trang nghiêm trọng thể, thể hiện sự quyết liệt trong hành động từ bi.

Vân Tuyền (Nguồn: The New Yorker)