Những ác nghiệp sẽ không bao giờ sanh quả tốt

Do không biết những nghiệp quá khứ, chúng ta không nên giải quyết chỉ dựa trên cơ sở của những chứng cứ hiện tại...

Chọn nghề sát sinh, tự mình chịu lấy quả báo đau đớn

Trong giây phút kinh khủng này, Đào vừa giãy giụa vừa bất giác nhận ra cái cách ông bác sỹ cầm dây thọc xuống bụng cô không khác gì cái cách cô vẫn thường cầm những chiếc xiên bằng kim loại, thọc qua thọc lại vào mình những con cá kèo ở trong căn bếp của quán ăn cô làm việc.

Quả báo nhẹ nhất của việc phạm ngũ giới

“Nhẹ nhất” không có nghĩa là không nghiêm trọng. Đức Phật dạy rằng khi một ác nghiệp được lặp lại, nuôi dưỡng và làm cho sung mãn, nó có thể dẫn đến địa ngục, ngạ quỷ hoặc bàng sanh.

“Khởi niệm ác thì hiện cảnh khổ, khởi niệm thiện thì sanh cõi lành”

Hỏi: Đức Phật và các Thầy thường dạy: Chúng ta phải tự thắp đuốc lên để tự tu tập trên con đường giải thoát. Tự lực là chính mình, tha lực là phụ, nhưng sao Bà Thanh Đề nhờ chú nguyện của chư Tăng mà thoát khổ ngạ quỷ? Và trong Lương Hoàng Sám pháp sư tụng đến quyển thứ năm thì bà Hy Thị liền hóa kiếp mãng xà sanh về cõi trời? Như vậy sao là tự lực và tha lực?

Khen chê sai người cũng tạo ác nghiệp

Một thời, Đức Thế Tôn dạy các Tỳ-kheo về bốn hành vi khiến con người trở thành kẻ mất gốc, bị người trí quở trách và tự chuốc lấy nhiều bất hạnh.

Phật hóa gia đình

Chúng ta đều biết, gia đình là nhân tố làm nên xã hội. Gia đình tốt thì xã hội tốt, gia đình xấu thì xã hội xấu. Từ cổ kim, khắp đông tây, bất cứ thời đại nào, xã hội nào thiện, ác cũng đều song song tồn tại. Sự cách biệt ít nhiều đều do từ nhân duyên tạo tác. Đức Phật đã từng dạy: “Chớ thấy điều ác nhỏ mà làm, chớ thấy điều thiện nhỏ mà không làm” nhằm hướng đại chúng đến cuộc sống an vui lành mạnh, tiêu trừ ác nghiệp.

Tán thán người không đáng tán thán sẽ như thế nào?

Trong giáo lý Phật giáo Nguyên Thủy (Theravāda), việc tán thán người không đáng tán thán được xem là một hành động bất thiện, có thể dẫn đến quả báo đọa vào địa ngục. Đức Phật đã nhiều lần cảnh báo về hậu quả của việc thiếu suy xét khi khen ngợi, tin tưởng sai đối tượng, và điều này được ghi rõ trong các kinh điển Pāli như Tăng Chi Bộ (Aṅguttara Nikāya) và các bài giảng liên quan.

Xa lìa ác nghiệp - tích luỹ nghiệp lành

Trên thực tế, chúng ta không muốn làm nô lệ cho bất kỳ ai, chúng ta muốn tự do. Thực sự thì chẳng ai trừng phạt bạn hết. Chẳng ai muốn bị trừng phạt hay muốn bị sai khiến, bất kể bởi Đức Phật hay vị Thần nào. Chúng ta muốn tự do. Và mục đích của thực hành Phật pháp là tự do khỏi mọi thứ - tự do khỏi khổ đau, khỏi bản ngã, khỏi các xúc tình phiền não,… để rồi chúng ta sẽ đạt giác ngộ, hoàn toàn tự tại trong trạng thái giác ngộ.

Sức mạnh khủng khiếp của nghiệp báo

Ngay cả người chỉ vui mừng, tán đồng việc ác của người khác cũng phải cùng thọ nhận nghiệp quả ấy.

Niệm Phật được tiêu nghiệp chướng

Hết thảy chúng sinh, vì vọng động từ vô thỉ kiếp mà có vô minh, mê lầm đã trải qua số kiếp nhiều như cát bụi. Khởi tâm động niệm tạo biết bao ác nghiệp nên che mất Phật tánh của mình. Nghiệp chướng không trừ thì Phật tánh không thể hiện tiền.

Kinh Dược Sư: Ý nghĩa, lợi ích và cách tụng tại nhà

Kinh Dược Sư hay còn gọi là Dược Sư Như Lai Bổn Nguyện Công Đức Kinh. Trì tụng kinh này sẽ giúp tiêu bớt ác nghiệp, tăng trưởng nghiệp lành.

Vai trò của “Niệm” trong việc chặn đứng ác nghiệp

Gánh nặng của nghiệp

Thiện nghiệp hay ác nghiệp cũng đều là nghiệp và từ nghiệp mà có quả báo tương ưng với nghiệp thiện hay ác đó. Vậy ta hãy tìm hiểu nghiệp là gì? Quả báo của nghiệp như thế nào? Làm thế nào để thoát khỏi gánh nặng của nghiệp đè lên trên cuộc sống mà hầu như chỉ toàn là vay trả, trả vay cũng như làm sao thoát được sức lôi cuốn của nghiệp lực đẩy con người trôi lăn trong vòng luân hồi sinh tử?

Không ai cứu mình khỏi quả ác

Niệm Phật tiêu trừ nghiệp chướng chẳng thể nghĩ bàn

Hết thảy chúng sinh, vì vọng động từ vô thỉ kiếp mà có vô minh, mê lầm đã trải qua số kiếp nhiều như cát bụi. Khởi tâm động niệm tạo biết bao ác nghiệp nên che mất Phật tánh của mình. Nghiệp chướng không trừ thì Phật tánh không thể hiện tiền.