Trong vòng luân hồi sinh tử, vọng niệm là sợi dây vô hình trói buộc chúng ta vào khổ đau khiến chúng ta quên đi gốc rễ của chính mình.

Chư Phật ba đời - quá khứ, hiện tại và vị lai đều từ trong chơn tâm mà thành tựu đạo quả. Ban đầu, các Ngài cũng như chúng ta bị vướng mắc trong vọng tưởng, nhưng nhờ giữ vững chơn tâm, các Ngài đã chuyển hóa tâm ngã sở, giải thoát khỏi những mê lầm.

Giữ chơn tâm không phải là ta cố giữ một điều gì đó mà là trở về với sự tĩnh lặng nguyên sơ, nơi vọng niệm không còn chỗ bám víu, và ngã chấp tan biến như sương mai dưới ánh mặt trời.

Có người hỏi, làm sao để giữ được chơn tâm? Câu trả lời không nằm trong ngôn từ, mà ở sự thực hành. Chơn tâm vốn không bị mất đi, chỉ là ta đã quên. Giữ chơn tâm là buông bỏ những vọng tưởng, trở về với sự trọn vẹn nhận biết trong từng khoảnh khắc. Khi không chạy theo những điều bên ngoài, không đuổi theo ngã sở, ta tự nhiên thấy được sự thanh tịnh vốn có của tâm.

Cách nhận diện vọng niệm

Khi chơn tâm sáng tỏ, ta thấy rõ rằng không có cái “ta” riêng biệt nào cần bảo vệ, không có điều gì bên ngoài mà ta cần sở hữu. Trong sự vô ngã ấy lòng từ bi tự nhiên nảy nở, trí tuệ tự nhiên soi sáng. Chính nhờ giữ chơn tâm mà ta bước đi trên con đường của chư Phật, và cũng chính nhờ giữ chơn tâm mà ta nhận ra rằng tất cả chúng sinh đều là Phật đang thành.

Người nhận ra được chọn tâm rồi thì mỗi hành động, mỗi lời nói, mỗi ý nghĩ đều là cơ hội để giữ chơn tâm. Khi ta không phóng tâm ra bên ngoài, không để vọng niệm lôi kéo, thì ngay trong khoảnh khắc ấy, chơn tâm hiện diện. Tâm ngã sở diệt, con đường thành Phật hiện rõ như ánh trăng sáng giữa trời đêm.

Vậy nên chơn tâm không chỉ là gốc rễ, mà chính là cội nguồn của chư Phật ba đời. Ai giữ được chơn tâm, người đó đã bước vào dòng chảy của chư Phật. Ai gìn giữ được sự thanh tịnh trong tâm, người đó chính là một vị Phật đang thành tựu đạo quả.

Hãy quay về giữ chơn tâm và nhận ra ánh sáng Phật nơi chính mình. Bởi từ trong bản tâm thanh tịnh ấy, cả vũ trụ này đều hiển lộ như một bài ca bất tận của tình yêu thương và giác ngộ.