Người trí quán sát với trí tuệ, không phải với si mê

Câu nói người trí quán sát người khác, nhưng quán sát với trí tuệ chứ không phải với si mê. Quán sát với trí tuệ có thể học hỏi nhiều…nhưng quán sát với si mê thì chỉ tìm thấy lỗi của người khác mà thôi, phân biệt rõ hai cách nhìn người khác một bên đưa đến sự trưởng thành, một bên chỉ tạo thêm khổ đau và bất thiện. Trong Phật giáo, quán sát là một kỹ năng quan trọng, nhưng phải đi kèm với chánh niệm và trí tuệ.

Quán sát người khác có nên hay không? Trong tu tập, chúng ta thường được khuyến khích quán sát chính mình (thân, thọ, tâm, pháp) nhiều hơn. Tuy nhiên, trong đời sống hàng ngày, chúng ta không thể tránh khỏi việc nhìn nhận, đánh giá người khác. Điều quan trọng là thái độ và mục đích khi quán sát. Đức Phật dạy trong kinh Saṅgārava Sutta (AN 3.62). Này các Tỳ-kheo, có ba loại người trong đời, kẻ vô văn phàm phu, vị hữu học, và bậc A-la-hán. Mỗi loại có cách nhìn người khác khác nhau.

Quán sát với trí tuệ học hỏi từ người khác. Trí tuệ (paññā) ở đây là khả năng thấy rõ bản chất vô thường, khổ, vô ngã của mọi hiện tượng, kể cả hành vi của người khác. Khi quán sát bằng trí tuệ, bạn không vội phán xét, bạn biết rằng hành vi của người khác do nhiều duyên (nghiệp, hoàn cảnh, thói quen) chi phối, không phải do họ cố ý xấu.

Học hỏi được từ cả cái tốt lẫn cái xấu, từ người tốt, bạn học làm lành. Từ người xấu, bạn thấy hậu quả của bất thiện, và tự nhắc nhở mình tránh. Thấy được sự vô thường nơi người khác, hôm nay họ xấu, mai có thể tốt, hôm nay tốt, mai có thể xấu. Bạn không kết luận cứng nhắc.

Trong kinh Dhammapada (Pháp Cú 76-77), Đức Phật dạy nếu thấy người trí chỉ bảo lỗi và khuyên can, hãy theo bậc trí ấy như theo người chỉ báu vật. Đi theo bậc trí, điều lợi ích đến, không phải điều hại. Đó là cách quán sát với trí tuệ để học hỏi.

Quán sát với si mê chỉ tìm thấy lỗi người khác. Si mê (moha) là không thấy rõ bản chất, bị chi phối bởi thành kiến, chấp thủ, và bản ngã. Khi quán sát với si mê, bạn chỉ tập trung vào lỗi lầm, bạn luôn tìm ra điểm xấu của người khác, phóng đại nó, và gán nhãn họ xấu.

Có thái độ chê bai, chỉ trích, bạn không nhìn thấy điểm tốt, hoặc nếu có, bạn cho là giả tạo. Tự tạo khổ cho mình mỗi lần thấy lỗi người khác, bạn khởi sân, bực mình, ganh tị. Từ đó, tâm bị ô nhiễm, mất an lạc.

Hãy tập quan sát, chiêm nghiệm nghiệp nhân nghiệp quả của mình

Đức Phật dạy trong kinh Dhammapada (Pháp Cú 252). Người khác dễ thấy lỗi, còn lỗi mình thì khó thấy. Người ta sàng sẩy lỗi người khác như trấu, còn lỗi mình thì giấu như người đánh bạc giấu bài. Quán sát bằng si mê chính là thói quen ấy.

Vì sao quán sát bằng trí tuệ có thể học hỏi nhiều? Bởi vì mọi người đều là tấm gương cả tốt lẫn xấu. Người trí không nhìn để chấp nhặt, mà để thấy rõ nhân quả. Thấy người làm ác, họ hiểu rằng mình cũng có thể sa ngã nếu không phòng hộ. Thấy người làm lành, họ noi gương.

Phát triển tâm từ và bi. Họ thương người đang làm ác vì biết họ đang bị vô minh dẫn dắt. Tự điều chỉnh mình. Nếu tôi ở hoàn cảnh đó, tôi có làm như họ không? Mình cần tránh gì?

Người cư sĩ tại gia có thể từng bước chuyển hóa cách quán sát người khác, từ si mê sang trí tuệ. Trước khi quán sát người khác, hãy quán sát chính mình. Nguyên tắc muốn thấy lỗi người, trước hết thấy lỗi mình. Mỗi khi sắp chỉ trích ai, hãy dừng lại, tự hỏi mình có hoàn hảo không? Mình đã từng làm lỗi đó chưa? Thực hành mỗi tối, điểm lại lỗi lầm của chính mình trong ngày. Khi đã quen nhìn lỗi mình, bạn sẽ dễ dàng thông cảm với lỗi người.

Đặt mục đích quán sát là học hỏi chứ không phải phê phán. Trước khi nhìn nhận hành vi của ai đó, hãy xác định mình muốn học điều gì từ người này? Dù họ tốt hay xấu, mình đều có thể học. Ví dụ thấy đồng nghiệp lười biếng, học được rằng sự lười biếng dẫn đến hậu quả xấu. Thấy người khác nhẫn nại, học được cách nhẫn nại.

Thực tập quán sát ba tánh (thiện, bất thiện, và vô thường). Tìm điểm thiện mỗi người, dù xấu đến đâu, cũng có vài điểm tốt. Hãy tập thói quen tìm ra điểm tốt đó. Ví dụ người hay cáu gắt nhưng siêng năng. Nhận ra bất thiện nếu có lỗi, hãy thấy nó như một hiện tượng, đừng gán cho con người xấu. Hành động này là xấu chứ không phải người này xấu. Quán vô thường hôm nay họ như vậy, ngày mai có thể khác. Đừng kết luận cứng nhắc.

Khi thấy lỗi người, hãy kiểm tra tâm mình. Tự hỏi khi thấy lỗi đó, tâm mình có khởi lên kiêu mạn không? (Mình hơn họ). Có khởi lên sân không? (Ghét họ). Nếu có, đó là si mê. Hãy buông bỏ thái độ ấy. Thực hành khi thấy lỗi người, thầm nhắc người ấy đang khổ vì lỗi của mình. Mình không cần phải khổ thêm bằng cách ghét họ.

Dùng lỗi người làm bài học cho mình, không phải để chỉ trích. Nguyên lý lỗi người là gương cho ta. Khi thấy ai đó làm sai, hãy nghĩ mình sẽ cố gắng không làm như vậy. Khi thấy ai làm đúng, nghĩ mình sẽ học theo. Tuyệt đối tránh nói xấu sau lưng, vì nói xấu là tạo ác nghiệp và làm tăng si mê.

Thực tập tâm từ với người mình đang quán sát. Trước khi phán xét ai, hãy gửi tâm từ đến họ cầu cho người được an lạc, cầu cho người thoát khổ. Khi tâm từ có mặt, bạn sẽ dễ thấy lỗi họ mà không ghét họ.

Hạn chế quán sát người khác một cách vô bổ. Đừng dành thời gian rảnh để bàn tán, soi mói đời tư người khác. Đó là thói quen si mê. Thay vào đó, hãy quay lại quán sát thân, thọ, tâm, pháp của chính mình.

Khi cần nhận xét người khác (trong công việc, gia đình), hãy khéo léo và từ bi. Nếu bạn phải nói về lỗi của ai đó để giúp họ sửa, hãy nói một cách riêng tư, với giọng xây dựng, không chỉ trích. Trước khi nói, hãy tự hỏi mình nói điều này có lợi ích gì? Có đúng lúc, đúng chỗ không? Đó là cách quán sát bằng trí tuệ, vừa học hỏi, vừa giúp người.

Ghi nhớ lời Phật dạy thấy lỗi mình như thấy nhọt, thấy lỗi người như thấy bạn. Hãy khắc câu này trong tâm. Mỗi khi sắp chỉ trích ai, nhớ đến câu này để chuyển thái độ.

Câu nói trên chỉ ra một chân lý thực tiễn, cách bạn nhìn người khác phản ánh trình độ tâm của chính bạn. Nếu bạn hay thấy lỗi người, đó là dấu hiệu của si mê và bản ngã. Nếu bạn biết quán sát để học hỏi, đó là trí tuệ đang trưởng thành.

Người cư sĩ tại gia hãy thực hành ngay từ hôm nay. Khi nhìn vào bất kỳ ai dù là người thân, đồng nghiệp, hay người xa lạ hãy tự nhủ ta đến để học, không phải để phê phán. Với thái độ ấy, bạn sẽ tìm thấy bài học trong mọi hoàn cảnh, và tâm bạn sẽ nhẹ nhàng, an lạc, không còn bị khuấy động bởi lỗi lầm của người khác.

Người trí nhìn người như soi gương, thấy cái đẹp để noi, thấy cái xấu để tránh, chứ không ghét bỏ cái gương. - Thiền sư Ajahn Chah