Thấy biết đúng sự thật vô ngã vô cùng quan trọng

Có một câu chuyện vui được lan truyền trên mạng xã hội. Một người đàn ông say khướt gõ cửa một căn hộ lúc nửa đêm. Người phụ nữ mở cửa. Anh ta liên tục thú nhận những lỗi lầm của mình: đi nhậu về khuya, đi tăng hai, đánh bạc thua sạch tiền, vượt đèn đỏ và bị giữ xe. Điều đặc biệt là người phụ nữ không hề nổi giận. Cô nhẹ nhàng cảm thông, chia sẻ và tha thứ cho tất cả.

Cảm động trước sự bao dung ấy, người đàn ông quỳ xuống cảm tạ người phụ nữ mà anh tưởng là vợ mình. Nhưng rồi câu chuyện bất ngờ kết thúc bằng lời đáp của người phụ nữ: “Anh hãy gõ cửa căn hộ bên cạnh, vì đó mới là nhà của anh!”

Tiếng cười bật ra từ sự bất ngờ ấy. Nhưng nếu nhìn sâu hơn dưới ánh sáng của Chánh kiến trong Phật giáo Nguyên thủy, câu chuyện lại chứa đựng một bài học rất sâu sắc về nguyên nhân của khổ đau.

Thông thường, người ta kết luận rằng phụ nữ rất dễ tha thứ cho những sai lầm của đàn ông nếu người đàn ông đó không phải là chồng mình. Tuy nhiên, cách nhìn ấy mới chỉ dừng ở hiện tượng bên ngoài. Điều cần được thấy rõ hơn là nguyên nhân tâm lý sâu xa phía sau sự khác biệt ấy.

Không nên nói riêng phụ nữ, mà phải nói rộng hơn: tất cả mọi người đều có thể có lòng rộng mở, nếu không bị tư tưởng làm chủ, tư tưởng sở hữu và tư tưởng chiếm hữu chi phối.

Người phụ nữ hàng xóm không khởi lên ý nghĩ: “Đây là chồng tôi”, “Đây là người thuộc về tôi”, “Tiền bạc đó là của tôi”, “Danh dự đó là của tôi”. Vì không có ý niệm sở hữu nên cô không bị cảm xúc sân hận chi phối. Khi lắng nghe câu chuyện, tâm cô tương đối khách quan hơn, bình thản hơn. Chính vì vậy mà lời nói và cách ứng xử của cô trở nên ôn hòa, tử tế.

Ngược lại, nếu đó là người vợ thật, rất có thể tâm sẽ khởi lên hàng loạt ý niệm quen thuộc: “Chồng của tôi.”“Tiền của tôi.”“Gia đình của tôi.”“Hạnh phúc của tôi.”

Khi những gì được xem là “CỦA TÔI” bị đe dọa hoặc tổn hại, tâm sân dễ dàng phát sinh. Từ sân dẫn đến lời nói làm tổn thương. Từ lời nói làm tổn thương dẫn đến phản ứng đáp trả. Cuối cùng cả hai đều đau khổ.

Trong Tương Ưng Bộ Kinh, Kinh Vô Ngã Tướng, Đức Phật dạy: “Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Cái gì vô ngã cần phải như thật quán với chánh trí tuệ rằng: Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi.”

Đây là cốt lõi của tuệ giác vô ngã. Khi còn thấy “đây là của tôi”, “đây là tôi”, “đây là tự ngã của tôi”, thì còn có chấp thủ. Khi còn chấp thủ, chỉ cần đối tượng ấy thay đổi, trái ý hoặc mất mát, khổ đau lập tức phát sinh.

Trong Tương Ưng Bộ Kinh, Kinh Chuyển Pháp Luân, Đức Phật cũng chỉ rõ nguyên nhân của khổ là ái: “Chính ái này đưa đến tái sinh, câu hữu với hỷ và tham, tìm cầu hỷ lạc chỗ này chỗ kia.”

Ái ở đây không phải là lòng từ bi, mà là sự dính mắc, thèm muốn, nắm giữ và chiếm hữu. Trong đời sống vợ chồng, khi tình thương bị pha trộn với ý muốn sở hữu và điều khiển, tình thương ấy rất dễ biến thành nguyên nhân của khổ đau.

Trong Trung Bộ Kinh, Kinh Tiểu Khổ Uẩn, Đức Phật phân tích rằng do dục làm nhân, do dục làm duyên, con người tranh chấp với nhau, cãi vã với nhau, công kích nhau, làm tổn hại nhau. Điều này có thể thấy rất rõ trong đời sống gia đình. Nhiều cuộc xung đột không bắt đầu từ việc thiếu tình thương, mà bắt đầu từ việc mỗi người muốn người kia phải làm theo ý mình.

Người chồng muốn người vợ theo ý mình. Người vợ muốn người chồng theo ý mình. Cha mẹ muốn con cái theo ý mình. Con cái lại muốn cha mẹ hiểu theo ý mình.

Khi “ý tôi” không được thỏa mãn, khổ đau xuất hiện.

Trong Kinh Pháp Cú, thuộc Tiểu Bộ Kinh, Đức Phật dạy: “Từ ái sinh sầu ưu. Từ ái sinh sợ hãi. Ai thoát khỏi ái dục. Không sầu, đâu sợ hãi.”

Câu Kinh này soi sáng rất rõ câu chuyện trên. Người phụ nữ hàng xóm không bị ràng buộc bởi ái và chấp thủ đối với người đàn ông kia, nên cô không sầu, không sợ, không sân. Còn nếu người ấy là chồng mình, nếu tâm còn bị trói buộc bởi ý niệm “người của tôi”, thì sầu, sợ, giận, trách móc rất dễ sinh khởi.

Tuy nhiên, thấy biết vô ngã không có nghĩa là thờ ơ, lạnh nhạt hay vô trách nhiệm với gia đình. Ngược lại, người thấy đúng vô ngã lại càng có khả năng sống tử tế hơn, vì người ấy không còn hành động theo sự chiếm hữu, ích kỷ và phản ứng mù quáng.

Người chồng không phải là một tài sản để sở hữu. Người vợ không phải là một đối tượng để điều khiển. Con cái không phải là vật thuộc quyền chiếm hữu của cha mẹ.

Mỗi người đều là một chúng sinh đang vận hành theo nhân quả của chính mình.

Trong Trường Bộ Kinh, Kinh Đại Niệm Xứ, Đức Phật chỉ dạy con đường quán thân, quán thọ, quán tâm, quán pháp để thấy rõ các pháp đang sinh khởi và đoạn diệt. Nhờ chánh niệm tỉnh giác, ta nhận ra: đây là tham đang khởi lên, đây là sân đang khởi lên, đây là ý niệm “của tôi” đang khởi lên, đây là mong muốn điều khiển người khác đang khởi lên.

Khi thấy rõ như vậy, ta không còn đồng hóa mình với các tâm niệm ấy. Ta không nói: “Tôi đang giận, nên tôi có quyền làm tổn thương người khác.” Ta chỉ thấy: “Sân đang có mặt.” Thấy như vậy là bắt đầu có tự do.

Trong Tăng Chi Bộ Kinh, Đức Phật nhấn mạnh rằng Chánh kiến là yếu tố đi đầu. Khi có Chánh kiến, Chánh tư duy sinh khởi; khi có Chánh tư duy, lời nói, hành động và đời sống cũng dần trở nên đúng đắn hơn.

Vì vậy, đời sống vợ chồng muốn có an lạc thì không thể chỉ dựa vào cảm xúc yêu thương thông thường. Cảm xúc ấy rất dễ thay đổi theo điều kiện. Hôm nay thuận ý thì yêu thương, ngày mai trái ý thì trách móc. Khi Chánh kiến có mặt, tình thương mới được soi sáng bởi trí tuệ.

Khi ấy, vợ chồng vẫn quan tâm nhau, chăm sóc nhau, giúp đỡ nhau, nhưng không còn cố gắng kiểm soát nhau, ép buộc nhau hay bắt người kia phải sống theo ý muốn của mình.

Tình thương lúc ấy không còn là sự ràng buộc của ái dục, mà trở thành lòng từ, lòng bi và sự hiểu biết.

Người đời thường nghĩ rằng vì yêu nên mới đối xử tử tế với nhau. Nhưng thực tế cho thấy rất nhiều khổ đau cũng phát sinh chính từ cái gọi là yêu thương ấy. Bởi bên dưới cái yêu thương đó thường ẩn chứa sự sở hữu, đòi hỏi và kỳ vọng.

Ngược lại, khi Chánh kiến được phát triển nhờ Văn - Tư - Tu về Tứ Thánh Đế và Bát Chánh Đạo, con người dần thấy rõ bản chất vô thường, khổ và vô ngã của các pháp. Từ đó lời nói trở nên đúng đắn hơn, hành động trở nên thiện lành hơn, cách ứng xử trở nên bao dung hơn.

Sự tử tế không còn xuất phát từ cảm tính nhất thời mà xuất phát từ trí tuệ.

Sự bao dung không còn do thiên vị mà xuất phát từ sự hiểu biết đúng sự thật.

Sự bình an không còn phụ thuộc vào việc người khác có làm theo ý mình hay không mà đến từ việc thấy biết đúng như thật.

Vì vậy, bài học sâu sắc nhất của câu chuyện không phải là phụ nữ dễ tha thứ cho người đàn ông không phải chồng mình.

Bài học sâu sắc hơn là: Bất kỳ ai, nam hay nữ, nếu không bị chi phối bởi tư tưởng “của tôi”, “là tôi”, “thuộc về tôi”, người ấy sẽ có cái nhìn khách quan hơn, sáng suốt hơn và ít khổ đau hơn.

Khi thấy biết đúng sự thật vô ngã, con người không chỉ tha thứ được cho người khác mà còn giải thoát chính mình khỏi những phiền não do chấp thủ tạo ra.

Đó chính là con đường đưa đến an lạc mà Đức Phật đã chỉ dạy qua Tứ Thánh Đế và Bát Chánh Đạo.

Xóm 11, xã Đông Hoà rằm tháng 4, mùa Phật Đản 2570.