Tôn giáo của hòa bình

Nhân 51 năm ngày thống nhất đất nước (30/4/1975 - 30/4/2026), nhìn lại hành trình của Việt Nam từ chia cắt đến hòa hợp, từ đổ nát đến hồi sinh, tôi nghĩ nhiều đến Phật giáo - một dòng chảy tư tưởng lặng lẽ và bền bỉ, góp phần định hình tinh thần hòa bình của người Việt từ cổ chí kim.

Không phải ngẫu nhiên mà trong những thời khắc lịch sử khốc liệt nhất, tiếng chuông chùa vẫn ngân lên. Từ thời Lý - Trần, khi đất nước vừa chống ngoại xâm vừa dựng xây, tinh thần “hộ quốc an dân” của Phật giáo đã trở thành một triết lý sống. Các vị thiền sư không chỉ là người tu hành, mà còn là nhà chính trị, nhà ngoại giao, nhà văn hóa. Họ không cổ súy chiến tranh, nhưng cũng không né tránh trách nhiệm trước vận mệnh dân tộc. Điều đáng nói là sau mỗi cuộc chiến, tư tưởng chủ đạo không phải là trả thù, mà là khoan dung, hòa giải, và tái thiết.

Tinh thần ấy đi qua hàng thế kỷ, dường như đã thấm vào cấu trúc văn hóa Việt. Đến thế kỷ XX, trong bối cảnh Chiến tranh Việt Nam, khi đất nước bị chia cắt và chiến tranh leo thang, Phật giáo một lần nữa xuất hiện như một lực lượng đạo đức kêu gọi hòa bình. Không ít Tăng Ni, Phật tử đã xuống đường, không phải để kích động xung đột, mà để phản đối bạo lực, bảo vệ sinh mạng con người. Những hành động ấy, dù ở góc nhìn nào, cũng cho thấy một điểm nhất quán: đặt con người và sự sống lên trên mọi ý thức hệ.

Nhưng nếu chỉ nhìn Phật giáo như một lực lượng “phản chiến” thì vẫn chưa đủ. Điều cốt lõi nằm ở hệ giá trị mà tôn giáo này mang lại. Triết lý vô thường nhắc con người rằng, mọi vinh quang hay đau khổ đều không bền vững, từ đó, giảm bớt sự chấp thủ vào thắng thua. Tinh thần từ bi khuyến khích con người nhìn đối phương không phải như kẻ thù tuyệt đối, mà như những chúng sinh cùng chịu khổ đau. Và trí tuệ, trong Phật giáo, không phải là sự sắc bén để chiến thắng, mà là khả năng thấy rõ bản chất của xung đột để hóa giải nó.

Chính ở điểm này, Phật giáo tạo ra một nền tảng tinh thần đặc biệt cho hòa bình. Hòa bình theo cách hiểu thông thường là sự vắng mặt của chiến tranh. Nhưng trong cách nhìn của đạo Phật, hòa bình trước hết là trạng thái nội tâm - khi con người không còn bị chi phối bởi sân hận, tham lam và vô minh. Một xã hội chỉ thực sự hòa bình khi từng cá nhân có khả năng tự điều phục những “cuộc chiến” bên trong mình.

Sau năm 1975, Việt Nam bước vào một giai đoạn mới: thống nhất nhưng đầy khó khăn. Điều đáng chú ý là, thay vì nuôi dưỡng tâm lý trả đũa, đất nước lựa chọn con đường hòa hợp dân tộc. Chính sách “khép lại quá khứ, hướng tới tương lai” không chỉ là quyết định chính trị, mà còn phản ánh một nền tảng văn hóa sâu xa, trong đó có ảnh hưởng của Phật giáo. Sự bao dung ấy không phải là quên lãng mà là một cách nhớ khác - nhớ để không lặp lại sai lầm chứ không phải để tiếp tục chia rẽ.

Ở đây, Phật giáo không đứng ngoài đời sống, mà hòa vào nó như một “lớp trầm tích” văn hóa. Những giá trị như nhẫn nhịn, vị tha, sống chậm, hướng thiện… không chỉ tồn tại trong chùa chiền, mà hiện diện trong cách người Việt ứng xử hàng ngày. Trong gia đình, trong làng xóm, trong cả những mối quan hệ xã hội phức tạp, tinh thần “dĩ hòa vi quý” - dù đôi khi bị hiểu sai - vẫn là một cơ chế giúp giảm xung đột và duy trì ổn định.

Tuy nhiên, trong bối cảnh hiện đại, khi xã hội vận hành nhanh hơn, cạnh tranh khốc liệt hơn, câu hỏi đặt ra là, liệu những giá trị ấy còn đủ sức nâng đỡ con người? Không ít người cho rằng, tinh thần từ bi hay buông xả có thể khiến con người trở nên thụ động, thiếu quyết liệt. Nhưng đó là một cách hiểu giản lược. Phật giáo không dạy con người trốn tránh thực tại, mà dạy cách đối diện với nó một cách tỉnh thức. Một người không bị chi phối bởi sân hận sẽ có khả năng hành động hiệu quả hơn, bởi họ không bị cảm xúc cực đoan làm mờ lý trí.

Nhìn rộng ra thế giới, trong bối cảnh xung đột vẫn diễn ra ở nhiều nơi, tư tưởng Phật giáo về hòa bình nội tâm ngày càng được quan tâm. Không phải ngẫu nhiên mà các khái niệm như “chánh niệm” (mindfulness) trở thành xu hướng toàn cầu. Dù được diễn giải theo nhiều cách khác nhau, cốt lõi của nó vẫn là khả năng quay về với chính mình, nhận diện và chuyển hóa những trạng thái tiêu cực. Ở một mức độ nào đó, đây chính là “hạt nhân” của hòa bình bền vững.

Trở lại với Việt Nam, 51 năm sau ngày thống nhất, chúng ta có quyền tự hào về một đất nước đã đi qua chiến tranh để trở thành một quốc gia ổn định và đang phát triển, đang bước vào kỷ nguyên vươn mình mạnh mẽ. Nhưng tự hào không có nghĩa là dừng lại. Những thách thức mới - từ bất bình đẳng, ô nhiễm môi trường đến áp lực đô thị hóa - đang đặt ra những “cuộc chiến” khác, không còn tiếng súng nhưng không kém phần gay gắt. Trong bối cảnh đó, tinh thần hòa bình của Phật giáo có thể gợi mở một cách tiếp cận: giải quyết vấn đề không chỉ bằng công cụ kỹ thuật hay chính sách, mà còn bằng sự thay đổi trong nhận thức và thái độ.

Thực sự, hòa bình không phải là một trạng thái đạt được một lần rồi giữ mãi mà là một quá trình, đòi hỏi sự nuôi dưỡng liên tục. Và trong quá trình ấy, những giá trị như từ bi, trí tuệ, vô ngã - vốn là cốt lõi của Phật giáo - có thể đóng vai trò như những “la bàn” đạo đức.

Có thể nói, từ cổ chí kim, Phật giáo không làm nên chiến thắng quân sự nào cho dân tộc nhưng đã góp phần làm nên một điều quan trọng: khả năng bước ra khỏi chiến tranh mà không đánh mất nhân tính. Trong một thế giới ngày càng nhiều bất ổn, đó chính là sức mạnh thầm lặng và cũng là đóng góp sâu xa nhất của “tôn giáo của hòa bình”.