Buông xả để tháo gỡ chấp thủ

Do vô minh và tà kiến nên chấp thủ trở nên sâu nặng và đầy sức mạnh. Càng hiểu biết chân lý bao nhiêu thì những nhận thức sai lầm càng suy giảm bấy nhiêu.

Và cùng với đó, sự chấp thủ đối với hữu tình, vô tình, đối với “ta-người”, “nam-nữ” cũng dần dần nhẹ bớt.

Ngay cả pháp Tứ niệm xứ (Satipaṭṭhāna) cũng không phải là điều để bám chấp - đó là pháp cần được thực hành và ứng dụng.

Pháp giải thoát (Vimutti-dhamma) cũng không phải là thứ để chấp giữ - đó là điều cần được thấu hiểu và tu tập.

Sở dĩ có chấp thủ là vì còn lầm tưởng rằng có một “cái gì đó” thật sự tồn tại. Càng thấy rõ rằng không thể nắm giữ bất cứ điều gì như một thực thể cố định, thì chấp thủ sẽ càng suy giảm.

Tâm bị hiểu lầm như một “thực thể”, nên mới sinh ra ý niệm “tâm tôi”, “tâm người”. Vì cái tà kiến về một “cái gì đó” ấy mà con người sử dụng tâm để giữ lấy điều này điều kia: người này, người nọ - lúc này, lúc khác - nơi này, nơi khác…. Đó chính là trạng thái chấp nhận và xác nhận rằng “có cái ta thật sự hiện hữu”.

Tất cả chỉ là sắc pháp, danh pháp, các hành pháp (saṅkhāra-dhamma). Tất cả đều mang đặc tính vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā), và tính Không (suññatā). Không có gì có thể được nắm giữ như một thực thể cố định: không phải “một cái gì”, “một ai”, “một thời điểm” hay “một nơi chốn” thật sự tồn tại độc lập.

Mọi thứ đều sinh rồi diệt, hiện rồi mất, sinh ra rồi chết đi. Vừa sinh liền diệt, vừa hiện liền mất, vừa sinh liền hướng đến cái chết. Chúng sinh lên để hoại diệt, xuất hiện để tan biến. Sắc pháp và danh pháp đều là những hiện tượng sinh lên để đi đến đoạn hoại.

Không có bất kỳ bản ngã chân thật nào để có thể nắm giữ.

Ngay cả cảm giác “không biết mình mắc bệnh gì” cũng là một dạng tâm chấp thủ vào một “cái gì đó”. Khi càng hiểu rằng thật ra không có “cái gì” cố định, thì những trạng thái như: “không biết đó là gì”, “không biết bệnh gì”, “không biết chuyện gì”, “không biết ai”, “không biết phải làm gì”, “không biết thời gian nào”, “không biết nơi đâu” - tất cả những mê mờ ấy sẽ dần dần suy giảm.

Vì tưởng là thật nên chấp thủ mới lớn mạnh. Nếu thấy đúng theo thực tại, chấp thủ sẽ nhẹ đi.

Trong toàn thân này cũng vậy, trong toàn thể thế giới hữu tình cũng vậy, trong cả vũ trụ vật chất gồm đất, nước, gió, lửa cũng vậy - không có bất cứ điều gì tồn tại bền vững dù chỉ trong một khoảnh khắc.

Không có gì thật sự an lạc dù chỉ một sát-na.

Không có gì có thể hoàn toàn làm chủ được dù chỉ một giây phút.

Ý niệm “ta đang tồn tại” thật ra chỉ là sự chấp thủ mãnh liệt vào một “cái ta”. Bao lâu chưa hiểu được sự thật đang thực sự diễn ra, thì bấy lâu những nhận thức sai lầm như: “ta đang thế này”, “người kia đang thế nọ” sẽ không bao giờ chấm dứt. Ngay cả việc “không biết tại sao lại như vậy” cũng chính là một dạng chấp thủ vào một “cái gì đó”.

Do chấp thủ của chính mình mà tự cho rằng: “mình là thế này”, “mình là thế kia” rồi bị mắc kẹt trong chính những nhận thức sai lầm của mình mà sinh ra bất an và đau khổ.

Thuở nhỏ, chư vị trưởng lão cũng từng đọc truyện, xem phim. Khi ấy, tâm tò mò về diễn biến câu chuyện vô cùng mãnh liệt: “Rồi chuyện gì sẽ xảy ra tiếp theo?”

Tâm luôn bị cuốn về cái chưa xảy ra.

Tâm không an trú trong hiện tại.

Ngay cả khi xem thể thao cũng vậy: “Ai sẽ thắng đây?”. Tâm chỉ chăm chú vào điều chưa xảy ra. Không thấy rằng mọi hiện tượng đang diễn ra chỉ là vô thường, khổ, vô ngã. Không thấy rằng mọi thứ chỉ đang sinh khởi theo điều kiện.

Con người chỉ mãi chấp vào: “ai đang làm?”, “đang làm cái gì?”, “ở đâu?”, “lúc nào?” - những chấp thủ ấy quá mạnh mẽ.

Người ta không hiểu được sự thật rằng tất cả chỉ là những tiến trình hoạt động rồi hoại diệt; tất cả chỉ là hành động bị thúc đẩy bởi chấp thủ. Vì không hiểu nên tâm phải mệt mỏi, khổ đau, nóng bức, căng thẳng, và luôn tưởng mọi thứ là thật.

Khi liên hệ với người khác cũng vậy: “Họ sẽ nói gì về mình?”, “Họ sẽ nghĩ gì về mình?”. Tâm cứ dựng lên những điều còn chưa xảy ra rồi tự xem chúng như thật. Chính tâm tưởng tượng và tạo hình các nhận định chưa tồn tại ấy. Tâm không ở yên trong hiện tại.

Biến cái không có thành như có thật.

Biến điều chưa xảy ra thành như đã xảy ra.

Bám chấp vào những chuyện đã qua, không thể quên, không thể buông - vô minh càng mạnh bao nhiêu thì chấp thủ càng lớn bấy nhiêu. Và nỗi khổ do không hiểu biết, do chấp thủ ấy, cũng chẳng thể khiến tâm được an ổn.

Tham - sân - si càng mạnh bao nhiêu thì chính mình càng khổ đau bấy nhiêu. “Bệnh tâm” thật sự chính là những nhận thức sai lầm như: “đây là tâm tôi”, “đây là chính tôi”, “tôi vui”, “tôi buồn”, “tôi phiền não”, “tôi suy sụp”…. Những nhận thức sai lầm ấy chính là bệnh đang phát sinh nơi tâm, nhưng con người lại không hề biết đó là bệnh.

Vì không biết nên vô minh càng mạnh, kéo theo tham và sân cũng càng lớn.

Điều thật sự thuộc về mình chỉ là các nghiệp thiện và bất thiện mà mình đã tạo trong quá khứ và vẫn đang tiếp tục tạo trong hiện tại. Chỉ có hành động là thuộc về người làm: ai làm nấy chịu, ai tạo nấy nhận.

Chư vị trưởng lão liên tục thuyết pháp - đó chính là công việc mà các ngài đang thực sự làm và sở hữu bằng hành động của mình.

Trong việc hoằng pháp, không có sự phân biệt về thời gian, nơi chốn, hoàn cảnh hay con người. Không chọn ngày tốt xấu, không đợi điều kiện thuận lợi mới mở thiền viện hay giảng pháp. Mọi việc được thực hiện một cách tự do và tự nhiên.

Các ngài luôn liên tục làm công việc mở đạo tràng, cùng nhau làm, làm với ít hay nhiều điều kiện đều được. Chính vì thật sự làm nên mới thật sự “sở hữu” công đức ấy. Đó là tài sản chân thật phát sinh từ hành động chân thật.

Nếu chỉ diễn như một nghệ sĩ thì mãi mãi cũng chỉ là diễn viên, không thể trở thành người thật sự hộ trì Chánh pháp. Phải thật sự hành động. Trong hành động ấy dĩ nhiên sẽ có khó khăn, thuận lợi, thành công hay thất bại.

Dù thế nào cũng cần có khả năng làm việc trong khó khăn, kiên trì lâu dài và dám chấp nhận tổn thất. Chỉ như vậy mới có sức chịu đựng, sự kham nhẫn. Việc phải chịu đựng vốn chẳng có gì lạ.

Chịu đau khổ nhiều bao nhiêu thì sẽ hưởng an lạc lớn bấy nhiêu. Nếu không muốn chịu khổ thì sẽ không thể hưởng quả tốt đẹp.

Thành công phải được đánh đổi bằng thất bại. Nếu không có vốn liếng của mất mát thì cũng sẽ không có lợi nhuận của thành tựu.

Chỉ khi đối diện và vượt qua sai lầm, con người mới hiểu được chân lý. Nếu không dám sai hay không chịu nổi sai lầm, thì cũng sẽ không hiểu được sự thật.

Một “chân lý” không liên hệ gì đến sai lầm thì chưa phải chân lý thật.

Một “thành công” không từng đi qua thất bại cũng chưa phải thành công chân thật.

Nếu chưa từng chịu tổn thương mà lại muốn hưởng an ổn thật sự, thì đó cũng chưa phải là an ổn chân thật.

Mất mát càng lớn thì thành quả càng lớn.

Sai lầm càng sâu thì chân lý được thấy ra cũng càng sâu.

Chịu đựng càng nhiều thì sự an ổn đạt được cũng càng lớn.

Chuẩn bị càng lâu thì kết quả càng bền vững và hoàn thiện. Điều gì đạt được quá dễ dàng thì cũng sẽ mất đi rất dễ dàng. Càng chạy theo sự dễ dàng thì càng gặp nhiều khó khăn.

Càng nóng vội muốn thành công nhanh thì phía bên kia lại càng bị trì hoãn lâu hơn. Đó chính là hậu quả của lòng tham: tham càng lớn thì kết quả càng ít và càng chậm.

Lo âu về những điều chưa xảy ra càng nhiều thì khổ đau và nóng bức trong tâm càng lớn. Khi không tự dập tắt được ngọn lửa phiền não của mình thì chính mình sẽ bị ngọn lửa ấy thiêu đốt ngược lại.

Chỉ khi chấp nhận sự không biết của mình rồi cố gắng để hiểu biết, trí tuệ mới dần trở nên mạnh mẽ. Nếu không thể chấp nhận rằng mình chưa biết, thì sẽ không bao giờ thật sự gặp được điều cần phải biết.

Nếu không biết nhẫn nhịn thì người ấy chỉ sở hữu sân hận. Nếu biết nhẫn nhịn thì người ấy sở hữu đức nhẫn nhục. Chính mình làm gì thì chính mình nhận lấy điều ấy.

Nếu chấp giữ và chiếm hữu, thì lòng tham chiếm hữu ấy trở thành tài sản của chính mình. Nếu biết buông xả và bố thí, thì tâm vô tham của sự buông xả ấy sẽ trở thành tài sản của mình.

Nếu không thể chấp nhận điều mình chưa biết thì vô minh sẽ mãi là của mình. Càng chấp nhận và hiểu rõ sự không biết của mình bao nhiêu, thì trí tuệ không-si (amoha) càng trở thành tài sản chân thật bấy nhiêu.

Phật pháp không chỉ khó ở chỗ lắng nghe - nói pháp còn khó hơn.

Học pháp đã khó, dạy pháp còn khó hơn nữa.

Vào thiền viện đã khó, mở thiền viện còn khó hơn.

Tham dự khóa tu đã khó, tổ chức khóa tu còn khó khăn hơn nhiều.

Nhưng đó không phải là lý do để thoái chí, bỏ cuộc hay lùi bước. Mà chính là những điều cần được đối diện và vượt qua.

Cần phải rèn luyện khả năng chịu đựng trước mọi khó khăn. Cờ bạc, số đề hay vé số - phần lớn đều là tâm lý muốn đi đường tắt, không muốn bước đi trên con đường khó khăn. Chỉ muốn điều dễ dàng.

Và chính những chấp thủ như thế lại trở thành nguyên nhân gây đau khổ cho bản thân.