Đặc biệt bà Giáo sư Ameeta Mulla Wattal thượng thọ 90 tuổi, cựu Hiệu trưởng và sáng lập trường Đại học Springdales hân hoan cung đón đức Đạt Lai Lạt Ma. 

Trong buổi tiếp đón, bà Giáo sư Ameeta Mulla Wattal vui mừng chi sẻ cùng đức Đạt Lai Lạt Ma: “Chúng con sáng lập trường Đại học Springdales vào ngày 01 tháng 09 năm 1955 với mục đích đem lại cho sinh viên một chương trình đào tạo tiến bộ rộng toàn diện, một hệ thống giá trị mạnh mẽ, đem lại tình thương yêu phổ quát thật sự và môi trường thân thiện.

Ước mơ của chúng con là để vun bồi những người trẻ tuổi xinh đẹp với tâm trí sáng suốt và trái tim nhân ái, những người này sẽ mang về một thế giới tốt hơn trong tương lai - một thế giới hòa bình và hòa hợp. Chúng con muốn nhìn thấy những đứa trẻ ở Dubai thành đạt đến đỉnh cao tuyệt vời, sự xuất sắc và trở thành những nhà lãnh đạo ngày mai”.

Buổi Pháp thoại Đức Đạt Lai Lạt Ma tại Trường Srpringdales ở New Delhi, Ấn Độ Photo/Tenzin Choejor/OHHDL

Trên Pháp tòa, Ngài trao chiếc khăn choàng truyền thống. Ngài đã hòa mình trong ánh đèn lung linh, các thành viên của dàn hợp xướng, một khúc hát đại đoàn kết. Bà Giáo sư Ameeta Mulla Wattal tuyên bố rằng: “Là một giáo viên và đồng nghiệp của tôi đều tự cảm thấy có trách nhiệm của mình để định hình tâm trí của thế hệ trẻ với quan điểm cho rằng Từ bi là giải pháp trị liệu. Giáo sư cho biết; họ đã ước mơ được thỉnh đức Đạt Lai Lạt Ma chia sẻ Pháp thoại tại các trường học và bây giờ rất hài lòng với giấc mơ đã thành hiện thực. Giáo sư thỉnh cầu Ngài tương tác các tâm hồn trẻ và giáo viên để cùng chia sẻ Pháp thoại.

Đức Đạt Lai Lạt Ma hoan hỷ đáp từ: “Kính thưa các Hiệu trưởng, giáo viên và những người anh chị em và em trai em gái! Tôi luôn luôn nhấn mạnh rằng, trên mức độ cơ bản của con người, chúng ta đều bình đẳng như nhau. Thế giới nhân loại chúng ta có 7 tỷ người đều như nhau, tương đồng thể chất, tinh thần và tình cảm. Tuy nhiên, có sự khác biệt nhỏ giữa chúng ta về vóc dáng, sắc thái giác quan tự thân… Tất cả chúng ta, căn bản đều cùng một hệ sinh trưởng não bộ, do đó phân định trên cơ sở quốc tịch, màu sắc hay đức tin không quan trọng. 

Con người cùng có bộ não, tất cả chúng ta đều có tiềm lực. Kết quả tiềm năng đôi khi tạo ra nhiều vấn đề hơn, nhưng nói chung bản chất cơ bản con người chúng ta là Từ bi”.

Ngài đã nói về các nhà khoa học đã tiến hành thí nghiệm với trẻ sơ sinh. Họ vẽ hoạt hình của tình huống trong đó một người giúp đã giúp đỡ và cung cấp cho hoặc gây cản trở, họ ủng hộ các trường hợp giúp đỡ. Ngài nói điều này rõ thấy tình trạng của chúng ta là động vật xã hội mà sống còn phụ thuộc vào người khác. Đây là lý do tại sao chúng ta phát triển một ý thức cộng đồng. Và những cảm xúc mà cộng đồng nuôi dưỡng tình yêu và tình cảm, trong khi sự tức giận và ghen tuông tạo ra khoảng cách và chia ly. Bằng cách nó nuôi dưỡng một ý thức quan tâm đến người khác mà chúng ta có thể học cách sử dụng trí thông minh của chúng ta xây dựng.

“Giáo dục hiện đại có xu hướng tập trung vào những mục tiêu vật chất không đủ thỏa mãn về phát triển ấm lòng từ tâm. Giáo dục của chúng ta nếu chạm vào đạo đức nó thường liên quan đến niềm tin Tôn giáo. Mặc dù triết học có sự khác biệt của họ, việc thực hành chính của tất cả các truyền thống Tôn giáo chính là tình yêu. Và để thực hành tình yêu một cách hiệu quả, quý vị cần sự khoan dung và tha thứ, tự kỷ luật và sự mãn nguyện. Những truyền thống này đều có mục đích chung, để giúp chúng ta phát triển tình yêu. Nó có thể được thông qua niềm tin vào một người sáng tạo và ý thức rằng tất cả chúng ta có một tia sáng của Thiên Chúa của tình yêu bên trong chúng ta. Hoặc chúng ta có thể làm theo một truyền thống vô thần, tin tưởng vào nhân quả và ý thức rằng nếu quý vị làm tốt, quý vị được hưởng lợi, hoặc là nếu quý vị làm hại nó sẽ có hậu quả tiêu cực. Dù triết lý của họ khác biệt, những truyền thống tinh thần đều chia sẻ một mục tiêu chung”.

Ngài nhận xét rằng: “Ở Ấn Độ, tất cả các truyền thống Tôn giáo lớn từ lâu đã sống hòa thuận với nhau. Tuy nhiên, trong số 07 tỷ người sống trong thế giới ngày nay, 01 tỷ khẳng định rằng họ không có niềm tin như vậy. Ngài cho biết các câu hỏi sau đó là làm thế nào để giáo dục những người như vậy trong các giá trị của tình yêu và lòng Từ bi. Ngài đề nghị cần phải áp dụng một cách tiếp cận thế tục và rằng; Ấn Độ đã thông qua một cách tiếp cận lịch sử như vậy mà diễn tả một sự tôn trọng cho mọi tôn giáo và ngay cả đối với những người không có đức tin.

Do đó; tôi tin rằng ý tưởng về đạo đức thế gian là một cái gì đó có thể thu hút tất cả. Chúng ta được trang bị về mặt sinh học với tình yêu và tình cảm. Khi chúng ta được sinh ra, chúng ta phụ thuộc vào tình cảm của người mẹ để tồn tại. Tình yêu và tình cảm cho phép chúng ta phát triển một cách lành mạnh và cung cấp cho chúng ta niềm tự tin. Nhiều người trong số các em thiếu nữ mất thời gian và khó khăn như vậy để làm cho mình trông đẹp để sử dụng mỹ phẩm, nhưng thực sự quan trọng cho các mối quan hệ hạnh phúc, để tạo ra một cuộc hôn nhân hạnh phúc là vẻ đẹp bên trong. 

Chúng ta cần tình bạn và tình bạn được xây dựng trên sự tin tưởng, trên cơ sở tôn trọng và quan tâm đến những người khác nhau. Có thể một gia đình được giàu có và mạnh mẽ, nhưng nếu các thành viên của nó trong mối quan hệ để mất lòng tin và nghi ngờ, họ sẽ mất hạnh phúc. Một gia đình tuy nghèo khó nhưng các thành viên thương yêu, tin tưởng lẫn nhau vẫn hạnh phúc.

Giới nghiên cứu khoa học cho thấy rằng; những người tham gia đào tạo vào trong tình yêu, lòng từ bi và ấm lòng từ tâm cho một thời gian ngắn, như ba tuần cho thấy giảm đáng kể mức độ căng thẳng và áp lực. Mối quan hệ của họ đối với bạn bè được cải thiện. Ngài trích dẫn một ví dụ mà chúng ta giáo dục con người trên cơ sở các kết quả nghiên cứu khoa học, kinh nghiệm thông thường. Do xu hướng duy vật của giáo dục hiện đại, công việc đang diễn ra ở Mỹ và Ấn Độ để thiết kế một Chương trình nuôi dưỡng đạo đức thế gian, để phát triển trung tâm.

Thế kỷ 20 đã chứng kiến nhiều sự phát triển đáng ghi nhận. Nhưng nó cũng là một kỷ nguyên bạo lực chưa từng có. 200 triệu USD, bằng một số tội, chết trong bạo lực. Hàng tỷ Đôla đã được chi vào việc phát triển các loại vũ khí mạnh mẽ, nhưng nó đã không dẫn đến sự thay đổi tích cực. Ngay cả bây giờ, khi nó dễ chịu nơi chúng được yên bình, còn ở nơi khác người như chúng ta đang bị thương và giết chết. Chúng ta không thể tạo ra một thế giới hòa bình hơn thông qua việc sử dụng vũ lực; chúng ta nên thay vào đó để nuôi dưỡng sự bình an của nội tâm.

Ngước nhìn Thính chúng, Ngài nói: “Những bạn trẻ dưới 20 tuổi thuộc thế kỷ 21. Trong khi không có gì để thực hiện có thể thay đổi quá khứ, nếu thế hệ này cố gắng nó có thể thay đổi tương lai. Lâu nay quý vị chỉ liên quan về quá khứ đất nước của quý vị, bây giờ là thời gian để quan tâm đến tất cả nhân loại. Ấn Độ với lứa tuổi của nó không bạo lực và sự hòa hợp giữa các tôn giáo, để có thể đóng góp lớn cho việc này. 

Tôi đã sống 55 năm trên đất nước này như một người tỵ nạn. Tôi xem mình là một sứ giả của tư tưởng Ấn Độ cổ đại. Đôi khi tôi gọi mình con trai của Ấn Độ, như là một sinh viên của truyền thống Nalanda, đó là nguồn gốc của tất cả kiến thức của tôi. Trong khi đó, cơ thể của tôi đã được nuôi dưỡng bằng thực phẩm Ấn Độ. Văn hóa Ấn Độ không chỉ có tác dụng trong những động lực bên ngoài của bài hát vũ đạo, nhưng ở đây trong trái tim. Nếu chúng ta chú ý đến điều đó, nó sẽ có hiệu quả. Xin quý vị hãy giáo dục hiện đại một cách nghiêm túc, luôn nhớ những gì Ấn Độ cổ đại, có thể dạy chúng ta về thực tại và bản chất của tâm trí và cảm xúc của chúng ta. Những kiến thức này, kho tàng Ấn Độ này, đặc biệt liên quan đến ngày hôm nay, như nó đang nhận sự thể hiện từ nhiều nhà khoa học hiện đại đánh giá”.

Trả lời một số câu hỏi từ thính chúng, Ngài giải thích rằng: “Sự cạnh tranh để đảm bảo thành công của tất cả thành viên tham gia là hữu ích, nhưng sự cạnh tranh đối với một số thiên hướng trong khi loại trừ những người khác thì không. Hành động nghiêm khắc có thể được sử dụng một cách tích cực, ví dụ như một giáo viên là hoàn toàn liên quan đến việc hỗ trợ sinh viên của mình. Khi được hỏi liệu anh ấy xem phim, ông ấy trả lời rằng ông đã đi đến rạp chiếu phim trong những đầu thập niên 60, nhưng ngày nay không xem truyền hình hay phim ảnh.

Nhiều sinh viên đưa tay đặt câu hỏi thắc mắc từ Đức Đạt Lai Lạt Ma tại Trường Springdales ở New Delhi, Ấn Độ. Photo/ Tenzin Choejor/ OHHDL

Đặc câu hỏi liệu đức Phật là một vị thần linh, ông nói không, ông là một người thông qua những nỗ lực của mình đã trở thành một vị Phật giác ngộ.

Ngài nói với thính chúng rằng: “Thách thức lớn nhất của tôi đã được tìm hiểu về tính Không và duyên khởi là do Ngài Long Thọ Bồ tát. Như những giấc mơ của mình khi tôi còn trẻ, tôi chỉ muốn đó đây du phương với ít quan tâm đến nghiên cứu, nhưng hôm nay ở tuổi gần 80 đọc và nghiên cứu là những gì tôi thích làm. Và nhìn xuống trìu mến Bà Giáo sư Ameeta Mulla Wattal, Ngài bày tỏ hy vọng để sống đến 90 hoặc 100 tuổi như Bà Giáo sư.

Người hỏi được nguồn cảm hứng mà không do dự, Ngài đề cập đến bậc thầy của Nalanda như Ngài Long Thọ Bồ tát và Ngài Tịch Thiên Bồ tát. Ngài nói rằng: “Khi nghe các tài liệu giải thích Ngài Tịch Thiên Bồ tát đã thay đổi cuộc sống của mình”. Nhắc đến một số nhân vật đương thời, Ngài trích dẫn Thánh Mahātmā Gāndhī và Tiến sĩ Rajendra Prasad, Tổng thống đầu tiên của Ấn Độ, người có kiến thức và sự khiêm nhường đã gây ấn tượng sâu sắc với tôi. Cuối cùng, Ngài nhận xét rằng: “làm cho người khác hạnh phúc không phải là một câu hỏi phải hy sinh hạnh phúc riêng của chúng ta. Đang cố gắng để làm cho người khác hạnh phúc, là một nguồn của sự hài lòng tuyệt vời. Ngài kết luận rằng: “Sự tức giận và hận thù là dấu hiệu củ sự yếu đuối, khi lòng từ bi dấy trổi dậy là một dấu hiệu chắc chắn của sức mạnh”.

Trung tâm Aspen Ananta, Janpath, Connaught Place, New Delhi, Delhi 110001, Ấn Độ,  là một tổ chức độc lập và không vì lợi nhuận mà tìm cách để thúc đẩy sự thay đổi tích cực trong xã hội thông qua việc phổ biến kiến thức. Trung tâm tạo điều kiện cho các cuộc thảo luận về các vấn đề có tầm quan trọng quốc tế, dựa trên các giá trị lãnh đạo và tiếp cận liên ngành bằng cách tham gia xã hội dân sự, chính phủ, khu vực tư nhân, và các bên liên quan khác. Trong buổi chiều, Ngài đã được mời để chia sẻ một cuộc họp tại Trung tâm Aspen Ananta. Ngài vạch ra ba cam kết của mình.

Thứ nhất; Ngài nói về việc các giá trị nhân bản sâu sắc hơn như là một nguồn của hạnh phúc và sức khỏe thể chất; ý kiến cho rằng nguồn gốc tối hậu của hạnh phúc là ở trong tâm. Ngài nhận xét rằng cuộc sống của chúng ta bắt đầu từ sự chăm sóc của tình cảm người mẹ chúng ta, đó là động vật xã hội, nó là tình cảm mà  con người quan tâm với nhau.

Thứ hai; Ngài nói đến việc thúc đẩy sự hài hòa giữa các Tôn giáo, ví dụ Mẹ Teresa và các dòng Thừa Sai Bác Ái, những người đã cống hiến cho phúc lợi, giúp người nghèo túng thiếu là một biểu hiện đức tin của họ. Ngài nhắc lại rằng các truyền thống Tôn giáo có thể khác biệt về triết học, nhưng họ đều chia sẻ vì một mục tiêu chung.

Thứ ba; Ngài thừa nhận rằng Ngài là một người Tây Tạng và nhiều người dân Tây Tạng đặt niềm tin nơi Ngài. Tuy Ngài đã nghỉ hưu, nhưng Ngài vẫn giữ một mối quan tâm cho sự hưng thịnh của văn hóa Tây Tạng. Người Tây Tạng lưu giữ một truyền thống Phật giáo toàn diện, kết quả của nghiên cứu cá nhân và thực hành qua các thế kỷ. Phật giáo Tây Tạng có thể đem lại lợi ích không chỉ người Tây Tạng, mà còn hàng triệu người ở Trung Quốc tự coi mình là Phật tử. Ngài nói rằng ngôn ngữ Tây Tạng vẫn là phương tiện chính xác nhất để khám phá và giải thích lý tưởng Phật giáo. Ngài nói thêm rằng mối quan tâm của mình đối với Tây Tạng về lâu dài là môi trường tự nhiên, hàng tỷ người trên khắp châu Á phụ thuộc vào dòng chảy từ nguồn của sông Tây Tạng.

Ngài kết luận: Chúng ta tất cả là giống con người. Tất cả chúng ta cần phải chịu trách nhiệm cho việc tạo ra một thế giới tốt hơn, nhân loại hòa bình hơn. Hãy ghi nhớ điều này và để nó trong lòng”.

Trả lời câu hỏi của thính chúng, Ngài xây dựng trên những suy nghĩ của mình về đạo đức thế tục, tầm nhìn quang trọng của lòng Từ bi, sự thay đổi ổn định đang diễn ra ở Trung Quốc và thực tế tương lai của thế giới phụ thuộc vào chúng ta, chúng ta nổ lực không ngừng. Ngài nói rằng việc tìm nguồn hạnh phúc trong chúng ta, chúng ta cần  một bản đồ tâm trí và cảm xúc của chúng ta. Chúng ta cần phải phát triển ý thức về vệ sinh tình cảm, một sự hiểu biết làm thế nào để quản lý cảm xúc của chúng ta, làm thế nào để trau dồi cho những người đang tích cực và hạn chế tiêu cực. Đó là cách để tìm sự bình an bên trong.

Thích Vân Phong

TIN, BÀI LIÊN QUAN:

• 

  Ấn Độ: Đức Đạt Lai Lạt Ma chia sẻ pháp thoại tại Đại học Jawaharlal Nehru

• 

  Hoa Kỳ: Đức Đạt Lai Lạt Ma chia sẻ với cộng đồng Tây Tạng và sinh viên Trung Quốc

• 

  Ấn Độ: 5000 người đến từ 57 quốc gia dự pháp hội đức Đạt Lai Lạt Ma

• 

  Palestine: Đức Đạt Lai Lạt Ma mô tả cuộc khủng hoảng ở Gaza đang diễn ra “Không thể tưởng tượng”

• 

  Thông điệp của đức Đạt Lai Lạt Ma nhân Đại lễ Vesak LHQ 2638

• 

  Đức Đạt Lai Lạt Ma và "đường đến bình an thật sự"

• 

  Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói gì trong buổi pháp thoại với cha Laurence Freeman tại Sarnath (Ấn Độ)