Công đức trả về không, phước đức tự nhiên có
Ai làm việc gì tốt thì đương nhiên là có phước đức rồi, nhưng công đức thì không có. Càng không có công đức thì phước đức mới nhiều, còn làm mà thấy mình có “công” thì phước đức sẽ không còn.
Chuyện ngày xưa, vua Lương Võ Đế hỏi Tổ Đạt Ma rằng “Con xây chùa, hộ độ Chư Tăng, làm rất nhiều Phật sự to lớn như vậy thì con có được công đức gì không?”. Tổ Đạt Ma trả lời “Không! Không có công đức nào hết”.
Hồi đó Thầy hiểu lầm công đức là phước đức nên đã thắc mắc, sao làm nhiều Phật sự như vậy mà không phước đức nào cả hay sao? Về sau Thầy đọc Lão Tử viết về “vô kỷ, vô công, vô danh”, mới hiểu ra chỉ có “cái Ta” mới giành công đức thôi, chứ nếu thật sự làm việc thì không có công lao, danh vọng gì cả. Tu học mà tích luỹ công đức tức đang tu theo hướng tiểu ngã trở thành đại ngã.
Chuyển phước đức thành công đức

Làm phước tức hành động, lời nói, tư tưởng lương thiện đem lại hiệu ứng tốt đẹp cho mình và người. Làm việc thiện thì đương nhiên có phước đức trong chuỗi nhân quả. Nhưng ngay cả phước đức cũng có “phước hữu lậu” và “phước vô lậu”:
+ Phước hữu lậu là mình làm việc thiện vì mình muốn có phước. Phước hữu lậu vẫn còn đem đến phiền não.
+ Phước vô lậu là mình làm việc thiện tùy tâm nên tự nhiên có phước, không mong cầu phước đức nên dù có phước đến cũng không bị chấp trước và tham đắm, nên không còn phiền não. Càng không mong cầu phước thì phước nhận được càng lớn.
Hai loại phước này cũng là biểu hiện của 2 giai đoạn phát triển “trình độ tâm” nơi mỗi người. Lúc đầu người ta thường làm phước hữu lậu để được hưởng quả tốt ở đời nhưng còn bị phiền não trói buộc, nên ngày càng chuyển hoá thành làm phước vô lậu để giác ngộ giải thoát.
Cần hiểu đúng như thế nào mới gọi là có “phước”. Có sức khoẻ, được thuận duyên lắm khi là tội, không phải phước. Dù khoẻ hay bệnh, dù thuận duyên hay nghịch duyên tâm vẫn thanh tịnh trong sáng mới là có phước.
Theo đạo Phật có 10 việc sinh phước: Bố thí, trì giới, tham thiền, cung kính, phục vụ, hồi hướng phước mình làm, hoan hỷ với phước người khác làm, nghe pháp, chia sẻ pháp, bồi dưỡng chánh kiến.
Phước đức phát sinh từ thái độ nội tâm, là ở nơi cái “nhân” chứ không quan trọng nơi kết “quả”. Làm việc chỉ vì kết quả mà bất chấp thái độ nội tâm là vô cùng sai lầm. Cho nên làm việc nên “vô kỷ, vô công, vô danh”, làm mà không thấy công lao gì cả.
Đó chính là “công đức trả về không”...
CÙNG NHAU XIỂN DƯƠNG ĐẠO PHẬT
Tuân theo truyền thống Phật giáo, chúng tôi cung cấp tài liệu giáo dục Phật giáo phi lợi nhuận. Khả năng duy trì và mở rộng dự án của chúng tôi hoàn toàn phụ thuộc vào sự hỗ trợ của bạn. Nếu thấy tài liệu của chúng tôi hữu ích, hãy cân nhắc quyên góp một lần hoặc hàng tháng.
STK: 117 002 777 568
Ngân hàng Công thương Việt Nam
(Nội dung: Họ tên + tài thí Xiển dương Đạo Pháp)
TIN LIÊN QUAN
Dành cho bạn
Thân tướng giả tạm, có cần chăm sóc?
Phật giáo thường thứcNhiều người khi học Phật thường nghe câu: "Thân này là giả hợp", "sắc thân là vô thường", "thân tứ đại rồi sẽ tan hoại". Từ đó nảy sinh một thắc mắc: nếu thân thể chỉ là giả tạm, cuối cùng cũng già, bệnh và chết, vậy có cần chăm sóc, giữ gìn hay không?
Tránh xa tà kiến
Phật giáo thường thứcNhiều người học Phật thường nghe câu: “Hãy tránh xa kẻ ngu si, hãy thân cận bậc hiền trí”. Vì vậy, khi gặp người nhiều sân hận, tham lam, đố kỵ hay thường làm điều bất thiện, chúng ta có xu hướng tránh né họ. Tuy nhiên, nếu hiểu lời Phật dạy chỉ theo nghĩa đen như vậy thì chưa thật sự trọn vẹn.
Chánh niệm giúp bạn thiện lành hơn
Phật giáo thường thứcHầu hết mọi người nghĩ rằng, nếu họ có thể có được tất cả mọi thứ họ muốn thì họ sẽ hạnh phúc. Bạn có tin vào điều đó không?
Nội tâm tôi không có ý niệm giác chi
Phật giáo thường thứcĐây không phải là một lời than thở, mà có lẽ là một tiếng nói rất chân thành từ sâu thẳm. Khi đọc được dòng này, tôi cảm nhận được một sự cô đơn nào đó, một cảm giác như đang đứng bên ngoài cánh cửa của sự sáng suốt và giải thoát mà kinh điển vẫn nói đến. Xin hãy cho phép tôi được ngồi xuống bên cạnh bạn, cùng bạn nhìn ngắm khoảng trống ấy một cách ấm áp và không phán xét.














