Giữ giới cho ai?

Có người còn giữ giới như một cách chứng minh mình nghiêm túc hơn người khác. Nhưng nếu đi hết con đường ấy, ta sẽ thấy: giữ giới, rốt cùng, không phải cho ai khác. Giữ giới trước hết là cho chính mình. Bởi giới không phải hàng rào dựng lên để làm khó con người. Giới là chiếc bờ ngăn để mình khỏi trôi.

Một người không giữ giới, điều đầu tiên bị tổn thương không phải uy tín của đạo, cũng không phải cảm nhận của người xung quanh, mà là nội tâm của chính người đó. Mỗi lần nói một lời dối trá, trong tâm đã có một vết gợn. Mỗi lần khởi tâm làm hại, trong lòng đã gieo một mầm bất an. Mỗi lần buông mình theo tham, sân, si, cái bị bào mòn trước nhất là sự sáng suốt của mình. Người khác có thể chưa biết, chưa thấy, chưa đánh giá. Nhưng tự thân mình đã bị xáo trộn rồi.

Vì vậy, giữ giới không phải là để Phật vui lòng. Phật không cần ta giữ giới để tôn thêm vinh quang cho Ngài. Giữ giới cũng không phải để chư Tăng, đạo hữu hay xã hội yên tâm về mình. Tất cả những điều đó, nếu có, chỉ là hệ quả. Cái đích thật sự của giới là bảo hộ thân - khẩu - ý, để mình bớt gây khổ cho mình và cho người. Nói cách khác, giữ giới là một cách tự cứu mình khỏi những phút yếu lòng.

Trong đời sống thường ngày, con người ta rất dễ bị cảm xúc kéo đi. Giận lên thì nói lời làm đau nhau. Tham lên thì muốn giành phần hơn. Si mê lên thì tưởng cái gì đem lại khoái cảm trước mắt cũng là điều nên nắm giữ. Nếu không có giới như một điểm dừng, ta sẽ rất dễ hợp thức hóa mọi sai lầm của mình. Ta sẽ bảo: ai mà chẳng nóng, ai mà chẳng lỡ, ai mà chẳng sống theo hoàn cảnh. Nhưng chính những lần “lỡ” ấy, tích lại thành nghiệp, thành thói quen, thành một đời sống nhiều bất an. Cho nên, giữ giới là giữ cho mình một ranh giới tỉnh táo.

Người không sát sinh, trước hết là đang nuôi dưỡng lòng từ trong chính mình. Người không trộm cắp, trước hết là giữ cho nhân cách của mình khỏi lệch lạc. Người không tà hạnh, trước hết là bảo vệ sự trong sạch của các mối quan hệ. Người không vọng ngữ, trước hết là giữ cho lời nói của mình còn giá trị. Người không dùng chất say, trước hết là bảo toàn khả năng làm chủ tâm trí. Mỗi giới đều quay về một điều rất gần: làm cho chính mình bớt hỗn loạn.

Thế nhưng, nhiều khi ta giữ giới mà lòng vẫn nặng. Nặng vì so đo. Nặng vì thấy mình thiệt thòi. Nặng vì nghĩ người khác không giữ mà vẫn sống tốt, còn mình thì tự trói mình trong khuôn phép. Lúc ấy, có lẽ vì ta vẫn đang giữ giới “cho người khác thấy”, chứ chưa thật sự thấy giới là một món quà cho chính mình.

Một người không uống rượu, có thể bị bạn bè chọc ghẹo là khô khan. Một người không nói dối, có thể thấy mình thiệt trong vài tình huống. Một người không buông theo dục vọng, có thể thấy mình cô độc giữa một đời sống quá dễ dãi. Nhưng nếu nhìn sâu, cái được của họ là sự an ổn lâu dài. Họ ngủ yên hơn. Họ ít phải che giấu hơn. Họ ít phải trả giá cho những phút buông mình hơn.

Giới, vì thế, không phải sự mất tự do. Giới là thứ giúp tự do không biến thành buông thả.

Có một thực tế là nhiều người giữ giới bằng sự gồng ép. Bên ngoài rất nghiêm, nhưng bên trong lại đầy ấm ức. Họ thấy giữ giới là cực khổ, là hy sinh, là thiệt thòi, nên càng giữ càng dễ sinh tâm phán xét người khác. Từ đó, giới không còn là phương tiện thanh lọc thân tâm, mà lại trở thành chất liệu nuôi lớn ngã mạn. Đây là chỗ rất dễ lầm. Bởi giữ giới thật sự không làm người ta căng cứng hơn, mà làm người ta mềm lại, sáng hơn, và biết thương mình hơn. Vì chỉ khi thật sự thương mình, ta mới không nỡ đẩy mình vào những nhân xấu để rồi gặt lấy quả khổ.

Cũng cần nói thêm, giữ giới không có nghĩa là chưa từng sai. Không ai bước vào đường tu mà ngay lập tức hoàn hảo. Sẽ có lúc sơ suất, lúc yếu lòng, lúc phạm lỗi. Nhưng ngay cả khi ấy, giới vẫn còn ý nghĩa. Bởi giới là chuẩn mực để mình quay lại, không phải cây gậy để tự đánh mình. Nhờ có giới, ta biết mình lệch ở đâu. Nhờ có giới, ta còn chỗ để sám hối và chỉnh sửa. Người không có giới, đôi khi sai mà không biết mình sai. Còn người có giới, ít nhất vẫn còn một ngọn đèn để soi.

Vậy giữ giới cho ai?

Cho cha mẹ được yên lòng? Có. Cho gia đình bớt khổ? Có. Cho xã hội bớt bất an? Có. Cho đạo pháp được trang nghiêm? Cũng có.

Nhưng tất cả những điều ấy đến sau. Điều đầu tiên và sâu nhất vẫn là: giữ giới cho chính mình. Cho một cái tâm bớt xao động. Cho một đời sống đỡ chông chênh. Cho những đêm không phải day dứt vì điều mình đã nói, đã làm. Cho con đường tu không chỉ là lời nói, mà thật sự đi vào thân - khẩu - ý mỗi ngày.

Giữ giới, rốt cuộc, không phải để trở thành người “đúng” trong mắt thiên hạ. Mà để trở thành một con người tử tế hơn, sáng hơn, bình an hơn trong chính lòng mình. Và khi một người biết giữ mình, họ tự nhiên cũng bớt làm tổn thương cuộc đời và thấy giới như một chiếc khiên bảo vệ chứ không phải xích sắt buộc ràng.