Tại sao tay đức Phật chạm đất?

Toàn bộ vũ trụ là một sự hợp tác. Mặt trời, mặt trăng, và những vì sao sống với nhau như một sự hợp tác. Điều ấy cũng đúng với con người, thú vật, cây cỏ và Trái Đất. Khi chúng ta nhận ra rằng thế giới là một tổ chức hổ tương, phụ thuộc, hợp tác- sau đó chúng ta có thể xây dựng một môi trường quý giá chính đáng. Nếu đời sống của chúng ta không đặt căn cứ trên chân lý này, thế thì chúng ta sẽ diệt vong. (Buddhadasa Bhikkhu).

Thuật ngữ 'Đạo Phật Dấn Thân' được tạo nên để khôi phục ý nghĩa đúng đắn của Phật Giáo.

Đạo Phật Dấn Thân là Phật Giáo đơn giản được áp dụng trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Nếu nó không dấn thân được, nó không thể được gọi là Đạo Phật. Sự thực tập của Đạo Phật xảy ra không chỉ trong những tu viện, thiền đường, và học viện Phật Giáo, nhưng trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta hiện diện. Đạo Phật Dấn Thân có nghĩa là những hành động trong đời sống hằng ngày phối hợp với sự thực hành chánh niệm. (Thiền Sư Nhất Hạnh)

Một trong những biểu tượng của Đạo Phật, Đức Phật Gautama ngồi thiền với bàn tay trái để ngửa trên đùi Ngài, trong khi tay phải chạm đất. Những năng lực ma quỷ đã cố gắng để đẩy Ngài ra khỏi chỗ ngồi, bởi vì vua của chúng, Ma vương, cho rằng vị trí ấy ở dưới cây bồ đề (cây của giác ngộ). Khi chúng tuyên bố những năng lực của thủ lãnh chúng , Ma vương đòi hỏi Gautama đưa ra một chứng cớ để xác định sự tỉnh thức tâm linh của Ngài. 

Đức Phật chỉ đơn giản chạm đất với tay phải của Ngài, và Trái Đất lập tức trả lời: "Tôi là nhân chứng của Ngài." Ma vương và bè nhóm của nó biến mất. Sao mai xuất hiện trên bầu trời.

Đây là thời khắc của giác ngộ tối thượng là kinh nghiệm trung tâm mà toàn bộ truyền thống Phật giáo hiển bày.

Đại hiền nhân Vệ Đà của thế kỷ 20, Ramana Maharshi đã nói rằng Trái Đất ở trong thể trạng tương tục của dhyana (thiền định). Thủ ấn địa xúc của Đức Phật là một thí dụ tuyệt đẹp của "quan điểm hiện thân". Thái độ và tư thế của Ngài hiện thân sự tự chứng không lay chuyển.

Ngài không yêu cầu chư thiên cho sự hỗ trợ. Thay vì thế, không sử dụng bất cứ ngôn ngữ nào, Đức Phật đã kêu gọi Trái Đất làm chứng nhân.

Trái Đất đã quán sát nhiều hơn sự tỉnh thức của Đức Phật. Trong ba tỉ năm qua Trái Đất đã chứng kiến sự tiến hóa của vô số hình thức sự sống, từ sinh vật đơn bào đến đến sự đa dạng và phức tạp vô cùng của đời sống cây cỏ và thú vật phong phú như ngày nay. 

Chúng ta không chỉ quán sát sự đa dạng này, mà chúng ta là một bộ phận trong ấy - ngay cả khi chủng loại chúng ta tiếp tục làm tổn hại nó.

Nhiều nhà sinh vật học tiên đoán rằng phân nửa các chủng loại cây cỏ và động vật có thể biến mất vào cuối thế kỷ này, trong diễn tiến tăng trưởng hiện tại của dân số con người, kinh tế và ô nhiễm.

Sự kiện tỉnh táo này nhắc nhở chúng ta rằng hiện tượng hâm nóng địa cầu là vấn đề chính, nhưng không phải duy nhất khủng hoảng sinh thái học ngoại lệ đối diện chúng ta hiện nay.

Có phải Ma vương đã có một hình thể mới ngày nay - như chúng ta chủng loại chứ? Giống như Ma vương đã cho rằng chỗ ngồi của Đức Phật là của hắn, người Homo sapiens[1] ngày nay cho rằng, trong thực tế, chủng loại duy nhất thật sự quan trọng là chính nó. Tất cả những chủng loại khác chỉ đến mức độ như chúng phục vụ cho những mục tiêu của chúng ta. 

Thực tế, những yếu tố mạnh mẽ của hệ thống kinh tế (nổi bật là Big Oil[2] và quyền lực của nó) dường như đã di chuyển đến thể trạng ''không trắc ẩn", "không thấu cảm", một đặc trưng của những cá nhân ích kỷ hay tâm thần không ổn định.

Cộng đồng Trái Đất là một bản chất tự biểu hiện, tương thuộc, phối hợp. Con người chúng ta không có thực chất hay thực tại tách rời khỏi cộng đồng này.

Thiền sư Nhất Hạnh liên hệ đến điều này như sự "tương tức" của chúng ta: chúng ta và những chủng loại khác "tương tức" với nhau.

Nếu chúng ta căn cứ đời sống của chúng ta và hành hoạt trên chân lý này, chúng ta vượt khỏi quan điểm rằng sự thực tập của Đạo Phật xảy ra trong một khuôn khổ tôn giáo chỉ thúc đẩy sự tỉnh thức cá nhân. 

Chúng ta nhận ra tầm quan trọng của việc hòa nhập sự thực tập chánh niệm vào trong những hoạt động của đời sống hàng ngày.

Nếu chúng ta thật sự quan tâm Bà Mẹ Trái Đất như một cộng đồng liên kết và một nhân chứng của giác ngộ, thì có phải chúng ta không có trách nhiệm để bảo vệ bà qua "chủ nghĩa hoạt động thánh thiện[3]" chánh niệm?

Như sự giác ngộ của Đức Phật nhắc chúng ta, sự tỉnh thức của chúng ta cũng liên hệ đến Trái Đất. Trái Đất đã làm chứng cho Đức Phật và bây giờ Trái Đất cần chúng ta làm chứng - đối với sự thiền định của nó, sự vững vàng của nó, không gian hỗ trợ nó cung cấp liên tục cho sinh động vật.

Một loại mới của hữu tình giác (bodhisattvas - bồ tát) --- "hữu tình sinh thái" (ecosattvas - có thể tạm gọi là 'Bồ tát sinh thái học') là cần thiết, phối hợp sự thực hành tự chuyển hóa với việc tôn trọng đến sự chuyển hóa của xã hội và sinh thái học. Vâng chúng ta cần viết những bức thư và email đến những lãnh đạo có trách nhiệm, hy vọng ảnh hưởng đến quyết định của họ.

Chúng ta cũng cần quan tâm đến những chương trình khác nếu sự bày tỏ như thế bị lãng quên, chẳng hạn như sự bất tuân bất bạo động dân sự. Đó là bởi vì sự quyết định này không chỉ là về một khung trần nợ tài chính. Đây là về khung trần carbon của Trái Đất. Đây là về khung trần tồn tại của con người. Như Trái Đất là nhân chứng của chúng ta.

J. Stanley & David Loy direct & advise the Ecobuddhism Project.

Nguyên tác: Why the Buddha Touched the Earth

Ẩn Tâm Lộ ngày 9-4-2012http://www.ecobuddhism.org/wisdom/editorials/wtbtte/

----------------

[1] Con người, theo phân loại học là Homo sapiens, tiếng La-tinh nghĩa là "người thông thái" hay "người thông minh",[1][2] là một loài còn sống duy nhất của chi Homo, thuộc loài động vật có vú, Con người là một loài sinh vật có bộ não tiến hóa rất cao cho phép thực hiện các suy luận trừu tượng, ngôn ngữ và xem xét nội tâm. Điều trên kết hợp với một cơ thể đứng thẳng cho phép giải phóng hai chi trước khỏi việc di chuyển và được dùng vào việc cầm nắm, cho phép con người dùng nhiều công cụ hơn tất cả những loài khác.

[2] International Oil Company (IOC),

[3] Sacred Activism - Chủ nghĩa hoạt động thánh thiện: là sự hợp nhất tâm thức, niềm đam mê, lòng hào hiệp và hòa bình thánh thiện. Việc tìm ra những phương thức để phục vụ nhân loại và Trái Đất qua Chủ nghĩa hoạt động thánh thiện mở ra con đường cho việc phát sinh một kiễu mẫu mới của tâm thức nhiệt tình trên thế giới.