Câu hỏi:

Kính thưa thầy, cuối cùng hôm nay con cũng nhìn ra được chữ "buông" thực tế nó ra làm sao. Nó giống như "Thôi kệ" đi kèm với "Thận trọng" vậy.
Nặng nề bám sát theo việc cần phải làm thì hỏng càng thêm hỏng, mà thực sự buông thì lại thấy nhẹ tênh trong lòng. Nhưng điều đó không có nghĩa là chểnh mảng, không quan tâm nên cần phải thận trọng. Cũng không có nghĩa là kim chỉ nam hay bí quyết để hoàn thành tốt mọi việc trên đời này. Vì cuộc đời này không phải do ta hay của ta và luôn luôn biến đổi.
Phật môn vạn pháp không ngoài cái tâm thể không dính mắc này. Con hay lầm cái thấy và tánh biết. Tánh biết là bao gồm cả tánh thấy, tánh nghe, tánh ngửi, tánh nếm, tánh xúc và tánh biết pháp (cái tên này con chưa chắc, mong thầy chỉ dạy) hay chính là cái tâm thể, cái tâm không.
Con xin trích hai câu thơ mà hôm nay con thấy thấm:
"Đời trôi, ta nhọc vì ôm giữ,
Vui, buồn, sướng, khổ tại nơi tâm"
Chính vì ôm giữ, cả cái sao cho tốt, làm cho vẩn đục cái tâm thể này, ôm giữ này chính là dính mắc.
Hay như thầy dạy, phép tu nào mà buông được càng nhiều, buông được 100% là tâm hoàn toàn bình thường, là tu đúng. Nhưng phần lớn ai cũng nghĩ mình đang bình thường rồi nên không cần buông nữa, mà tu để tìm thêm thật nhiều sở đắc thì thật là tai hại.
Con xin trình thầy, con cám ơn thầy.

Trả lời: