Làm thế nào để thực hành sự chấp nhận?

Chấp nhận là một nghệ thuật. Tất cả chúng ta cần phát triển nghệ thuật chấp nhận. Đó là một trong những Pháp (Dhamma) mà chúng ta cần áp dụng trong cuộc sống hàng ngày.

Tôi có thể chia sẻ Pháp (Dhamma) này là nhờ vào những lời dạy của Đức Phật Chánh Đẳng Giác. Đức Phật (Buddha) đã thực hành nghệ thuật chấp nhận trong suốt cuộc đời của Ngài.

Quý vị có biết điều đó không?….Đức Phật đã thực hành nghệ thuật chấp nhận vô cùng sâu sắc với trí tuệ toàn giác của Ngài.

Nếu ai đó phàn nàn về quý vị, liệu quý vị có chấp nhận không? Thay vào đó, quý vị làm gì?

Quý vị rất tức giận. Quý vị muốn phàn nàn. Quý vị muốn đáp trả bằng một cách nào đó, không vì lợi ích của mình hay lợi ích của người khác, mà còn làm hại mình và làm hại người khác nữa.

Điều này là do bởi quý vị không biết cách áp dụng Giáo Pháp vào trong cuộc sống hàng ngày của mình. Đó là vì quý vị không biết làm thế nào để chấp nhận tất cả những điều mình gặp phải trong cuộc sống, dù chúng là điều mong muốn hay không mong muốn.

Nghệ thuật chấp nhận có nghĩa là chấp nhận mọi thứ như nó thật sự là.

Chấp nhận sự thật của thế gian

Làm thế nào để người ta chấp nhận mọi thứ?

Quý vị có nhớ mười hai nghiệp quả bất thiện mà Đức Phật đã gánh chịu không, và một trong số đó là khi Đức Phật bị vu oan bởi một người phụ nữ rất quyến rũ tên là Ciñcamāṇavikā . Quý vị có nhớ không?

Các bài Pháp này nói về những điều không mong muốn mà ngay đến cả Đức Phật cũng gặp phải với tư cách là Đấng Chánh Đẳng Giác. Một Vị Phật là Đấng Hoàn Hảo, không có khiếm khuyết hay khuyết điểm nào. Ngài thật hoàn hảo. Nhưng thậm chí là Đấng Hoàn Hảo đi nữa thì Ngài cũng đã gặp phải những điều mong muốn và không mong muốn. Đây là điều không thể tránh khỏi.

Đức Phật đã dạy đi dạy lại rằng, không có điều gì xảy ra mà không có nguyên nhân; Vì vậy, bất cứ điều gì xảy ra, đều có nguyên nhân của nó.

Đức Phật đã bị một người phụ nữ duyên dáng vu oan khi Ngài đang giảng Pháp trước sự hiện diện của Vua xứ Kosala và bà Visākhā. Quý vị có biết bà Visākhā là ai không?

Bà là một đại thí chủ và là người hộ trì lớn của Đức Phật . Ở đây còn có sự hiện diện của ông Cấp-Cô-Độc (Anāthapiṇḍika), là một người hộ trì tuyệt vời khác của Đức Phật, cũng như sự có mặt của các vị Tỳ-khưu , Tỳ-khưu ni , cư sĩ nam và cư sĩ nữ.

Và rồi người phụ nữ cực kỳ quyến rũ ấy giả vờ rằng mình đang mang thai, đã bước vào Chánh Điện và buộc tội Đức Phật rằng: “Giọng nói của Ngài rất ngọt ngào đối với tất cả những ai nghe thấy. Ngài biết cách tận hưởng niềm hạnh phúc của tình yêu, nhưng Ngài lại không biết làm thế nào để nhận trách nhiệm của mình. Bây giờ Ngài thấy đấy”, cô ấy nói, chỉ vào cái bụng nhô ra của mình, “Bây giờ tôi đang rất gần với việc sinh nở. Nếu Ngài không biết chịu trách nhiệm, Ngài nên nói với các đệ tử của Ngài là Vua Ba-tư-nặc (Pasenadi) xứ Kosala, ông Cấp Cô-Độc (Anāthapiṇḍika) và bà Visākhā, những người hộ Pháp nhiệt thành của Ngài, để chăm sóc cho tôi trong thời kỳ mang thai.”

Đức Phật đã nói gì ?

Ngài là Đấng biết rõ định luật của nghiệp một cách hoàn hảo, Ngài đã hiểu rằng không có điều gì xảy ra mà không có nguyên nhân của nó.

Ngài đã chấp nhận lời vu oan của cô mà không phàn nàn, bởi vì Ngài biết rằng Ngài đã từng vu oan những người khác trên con đường đi, trong khi Ngài đang vun bồi ba-la-mật, đặc biệt là khi trí tuệ của Ngài vẫn chưa trưởng thành. Có lần, Ngài đã vu oan đến một bậc hiền đức.

Đức Phật đã hiểu rằng vào đúng thời điểm, khi nghiệp chín muồi, không một ai có thể tránh khỏi, nên Ngài đã chấp nhận lời cáo buộc của cô ấy. Đức Phật đã nói, “Này chị gái của tôi, cô và tôi biết rõ những gì cô đang nói bây giờ là đúng hay sai.”

Tính cách của người phụ nữ xấu xa đó bị ảnh hưởng bởi những thói quen trong quá khứ của cô. Cô ta cũng đã hành động theo cách này trong nhiều tiền kiếp của mình.

Đức Phật biết tính khí và tính cách của người phụ nữ đó, và Ngài cũng biết nghiệp của Ngài đang chín muồi. Vì vậy, người phụ nữ duyên dáng đó nói, “Đúng, đúng, Ngài và tôi đều biết rõ rằng tôi đang mang thai.”

Vào lúc bấy giờ, bởi vì Đức Phật là một Vị PhậtToàn Giác, được nhân loại, Chư Thiên và Phạm Thiên vô cùng kính trọng, nên chiếc ngai vàng của Vua cõi Chư Thiên trở nên nóng lên. “Chuyện gì xảy ra vậy?” Vị Vua của cõi Chư Thiên đã tự hỏi.

Sau đó, trong tâm của vị ấy đã xuất hiện một lời buộc tội được thực hiện để chống lại Đức Phật ở cõi nhân loại. Vì vậy Vị Vua của cõi Chư Thiên đã gửi bốn thị giả của mình đến để giải quyết vấn đề này, và rồi mọi chuyện đã được giải quyết.

Như vậy Đức Phật đã thực hành nghệ thuật chấp nhận.

Tất cả chúng ta cần thực hành theo nguyên lý rằng, không có điều gì xảy ra mà không có nguyên nhân của nó. Những điều mong muốn và không mong muốn mà chúng ta gặp phải từ khi còn trẻ cho đến bây giờ đã xảy ra không phải là do bởi bất kỳ ai khác mà là do chính chúng ta.

“Beh thu ma pyu, mi mi a mhu” là một câu nói của người Myanmar có nghĩa là “Không ai khác đã làm điều đó; chính bạn đã làm điều đó.” Quý vị hiểu không? Có một thành ngữ tương tự trong tiếng Anh nói rằng, “Gieo nhân nào, gặt quả nấy”. Nếu quý vị bị người khác buộc tội, điều này không phải là do họ, mà là do nghiệp của quý vị.

Tôi rất thích câu nói này, vì vậy tôi áp dụng nó nhiều nhất có thể. Quý vị không muốn nhớ câu nói này hay sao? Đó là nghiệp của chúng ta; không ai khác đã làm điều đó.

Khi nghiệp chín muồi, phải có người xuất hiện để buộc tội ta, phàn nàn, bắt lỗi ta; không có gì xảy ra mà không có nguyên nhân. Đây không phải là điều mà người khác làm; điều này chỉ là do nghiệp của chúng ta mở cửa, nghiệp của chúng ta làm phát sinh ra các điều kiện, và nghiệp của chúng ta làm cho ai đó xuất hiện.