“Nhân tương ứng với lời cầu”

Cầu được điều mình muốn là quả, vậy hãy gieo nhân trước khi cầu. Với thiện tâm mong muốn sự cầu nguyện của các vị thành tựu như ý muốn tốt đẹp, sau khi đã gieo những nhân tương ứng với lời cầu. Đó là 10 nhân sinh phước thiện mà Đức Phật Gotama chỉ dạy.

Thưa các bậc Thiện trí nam nữ! Đức Phật dạy có 10 nhân sinh ra phước mà mình có thể làm để chia (dâng) đến, hồi hướng đến thân quyến cùng tất cả chúng sinh.

Niềm tin và phước đức

1. Dāna: Bố thí, cúng dường, làm từ thiện…. Nghĩa là cho đi những của cải tài sản mà mình có được hoặc làm ra, đến người khác với thiện tâm có trí tuệ.

2. Sīla: Giới, hạnh kiểm, đạo đức…. Nghĩa là giữ gìn, tiết chế thân và khẩu để tránh những lỗi lầm, sai trái gây ra tai hại khổ đau cho mình và người khác, chúng sinh khác. Ngoài ra, tuân thủ những nội quy, quy định những nơi mình đang sống hoặc tham gia. Đó cũng là nhân sinh ra phước, mà mình có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

3. Bhāvanā: hành thiền, phát triển thiện tâm. Nghĩa là làm sao cho tâm có trạng thái an tịnh, vắng lặng, mát mẻ, thư thái…. Và có sự chú tâm, để ý, trên mọi hành động cử chỉ ,trong những việc không lỗi lầm, việc thiện trong đời sống hằng ngày. Đó cũng là nhân sinh phước, mà chúng ta có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

4. Apācayana: Cung kính, tôn trọng. Nghĩa là có những hành động tiếp rước, chào đón, mời ngồi, nhường đường, cúi đầu, chắp tay, đảnh lễ… những bậc xứng đáng, những bậc trưởng bối, những người cao quý, đáng tôn trọng trong xã hội…. Đó cũng là nhân sinh phước, mà chúng ta có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

5. Veyyāvecca: Phục vụ, hộ độ. Nghĩa là có tinh thần giúp đỡ, làm điều lợi ích, khuyên bảo chỉ dạy, làm việc vì xã hội cộng đồng, tiếp rước thân quyến, bạn bè, khách quan…. Đó cũng là nhân sinh phước mà chúng ta có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

6. Pattidāna: Chia (Dâng) phước, hồi hướng phước. Nghĩa là khi làm được điều tốt đẹp lợi ích nào cho mình, cho thân quyến và cho xã hội rồi, mình hoan hỷ, vui vẻ, thư thái, nhẹ nhàng như thế nào… mình nên chia sẽ, hồi hướng những điều ấy, những cảm giác ấy, những điều tốt đẹp ấy đến mọi người, mọi chúng sinh….

Đó cũng là nhân sinh phước mà chúng ta có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

7. Pattānumodanā: Hoan hỷ phước. Nghĩa là khi nghe hay nhìn thấy điều tốt, việc thiện, việc lợi ích mà người khác làm, tâm mình hoan hỷ vui vẻ, đồng tình ủng hộ, có tâm mong muốn được làm điều tốt đẹp, lợi ích như họ; miệng mình tán thán, ca tụng, chúc mừng….

Đó cũng là nhân sinh phước mà chúng ta có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

8. Dhammassavana: Nghe pháp. Nghĩa là nghe chánh pháp của đức Phật Gotama, hoặc pháp của chư bậc Thánh nhân, hoặc chư bậc Thiện trí phàm nhân, nghe và đọc những điều tốt, điều lợi ích trong cuộc sống.

Đó cũng là nhân sinh phước mà, chúng ta có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

9. Dhammadesanā: Thuyết pháp. Nghĩa là thuyết giảng lại giáo pháp của đức Phật Gotama, hoặc pháp của chư bậc Thánh nhân, chư bậc Thiện trí phàm nhân, hoặc chỉ dạy những điều tốt đẹp, lợi ích trong cuộc sống…. Đó cũng là nhân sinh phước mà, chúng ta có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

10. Diṭṭhijukamma: Có đức tin hợp trí tuệ, có Chính kiến trong niềm tin. Nghĩa là niềm tin vững chắc và hiểu biết đúng về Nghiệp và quả của Nghiệp, có đức tin và hiểu biết đúng về Tam Bảo…. Đó cũng là nhân sinh phước mà chúng ta có thể chia và hồi hướng đến thân quyến và tất cả chúng sinh.

Nếu 10 điều mọi người cho rằng nhiều quá, nhớ không hết thì gom lại 3 điều cho dễ nhớ. Như vậy, những điều nào có tính chất giống nhau, thì chúng ta gom về một.

1. Dāna: Bố thí: điều 1 + điều 6 + điều 7 (Đã kể trên). Vì những điều này có tính chất giống nhau là cho đến, chia đến những người khác, chúng sinh khác điều mà mình có. Nên gom chung lại trong điều 1 bố thí.

2. Sīla: Giới: điều 2 + điều 4 + điều 5 (Đã kể trên). Vì những điều này có tính chất giống nhau là tiết chế thân khẩu, giữ gìn thân khẩu của mình. Nên gom chung lại trong điều 2 giữ giới.

4. Bhāvanā: Hành thiền: điều 3 + điều 8 + điều 9 + điều 10 (Đã kể trên). Vì những điều này có tính chất giống nhau là tăng trưởng, phát triển trí tuệ của mình. Nên gom chung lại trong điều 3 Hành Thiền.

Ở đây điều chúng ta nên tư duy và thực hành đó là, chúng ta muốn chia phước hồi hướng đến cho thân quyến mình điều gì? Muốn họ được hưởng những gì, thì hãy tạo nhân sinh phước tương tự rồi hồi hướng đến.

Vì mỗi nhân sẽ cho quả riêng đặc biệt, ngoài những quả báu chung. Muốn hết thì làm đủ hết rồi chia và hồi hướng. Phải vậy không?

Ví dụ: muốn giàu sang, sung túc, nhiều bạn bè thân quyến thì: bố thí. Muốn sắc đẹp, sống lâu, ít bệnh thì: giữ giới. Muốn tâm mát mẻ an lạc thì: hành thiền.

Hỡi những người con Phật, là người Thiện trí phàm nhân trong đời, tại sao chúng ta có thể nhớ, nói đến những thứ mình tiêu xài, mua sắm hưởng thụ, tại sao lại không thể nhớ, nói đến những thứ chúng ta đã cho đi, làm phước. Tại sao chúng ta nhớ, nói đến những nơi chốn chúng ta đến hưởng thụ, mà sao không để tâm nhớ, nói đến những nơi ta đã đi làm phước, làm từ thiện.

Tại sao chúng ta nhớ đến những người nỗi tiếng mà không thể nhớ, nói đến các bậc Thiện trí, hay những người đã và đang nhận của ta….

Tại sao chúng ta đọc và nghe một cách say sưa về sát sinh, khủng bố, trộm cắp, cướp bóc, tà dâm hãm hiếp, nói dối lừa đảo, rượu chè cuộc vui; sao lại không nghe hay đọc được một ít điều lợi ích, và những tấm gương thoát ly những điều ấy… cũng là điều nhớ nghĩ, cũng là lời mô tả chuyện trò, cũng là thấy vui vẻ, hoan hỷ khi nhớ và ôn lại. Nhưng hãy quan sát hai trạng thái Tâm.

Một bên vui nhưng tâm mình giao động, rạo rực. Một bên tâm mình vắng lặng, yên tịnh.

Vì vậy, trong sự nhớ nghĩ, nói chuyện hằng ngày, là người con Phật hãy tạo cho mình thói quen nhớ thêm việc thiện với mọi người. Đó là 10 nhân sinh phước thiện.

Chúc tất cả quý vị và gia đình, thân quyến có một mùa xuân gieo nhân lành ý nghĩa, có được hạnh phúc và thành tựu mọi nguyện vọng tốt đẹp như ý.