Nhà quản trị quốc gia nên hiểu biết về Kinh tế học Phật giáo

Ông Shinichi Inoue gọi đề xuất kinh tế học của mình cho thế kỷ 21 là 'Kinh tế học Phật giáo', một cụm từ được Tiến sĩ E.F.Schumacher sử dụng lần đầu tiên vào năm 1973 trong cuốn sách bán chạy nhất của ông "Small is Beautiful".

Dựa trên cái nhìn sâu sắc của Đức Phật rằng sự giải thoát tâm linh đạt được bằng cách tránh những cực đoan, cho dù bằng cách đam mê những thú vui trần tục hay chủ nghĩa khổ hạnh khắc nghiệt, và bước đi gọi là 'Con đường Trung đạo', ông Inoue đề xuất 'Kinh tế học Phật giáo' như là con đường trung gian lý tưởng giữa các mô hình cạnh tranh của chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa xã hội.

Inoue lập luận rằng cả hai hệ thống này đã thất bại trong việc ngăn chặn sự tàn phá không ngừng của môi trường tự nhiên và cộng đồng loài người, do đó buộc các nhà điều hành và nhà hoạch định hàng đầu phải tìm kiếm các giải pháp mới cho các vấn đề của hành tinh.

Inoue rút ra những khía cạnh tốt nhất của cả hai hệ thống kinh tế tư bản chủ nghĩa và xã hội chủ nghĩa, trong mô hình 'Kinh tế học Phật giáo' của ông. Nó hỗ trợ các lực lượng thông thường của thị trường tự do và cạnh tranh mà không phá hủy tự nhiên hay xã hội loài người. Tầm nhìn thay thế của ông về kinh tế học bền vững có nghĩa là công bằng hơn và hợp lý hơn về mặt sinh thái.

Lấy cảm hứng từ cái nhìn sâu sắc cơ bản của Phật giáo về mối liên kết tồn tại giữa tất cả các sinh vật sống, Inoue nói rằng Phật giáo, Kinh tế học và Sinh thái học đều có liên quan đến nhau. Ông nhấn mạnh đến khái niệm tự do theo cách hiểu của Phật giáo trái ngược với khái niệm 'tự do' của phương Tây. Ở phương Tây, 'tự do' xoay quanh các quyền của cá nhân, tức là tự do làm những gì mình muốn. Trong Phật giáo, 'tự do' có nghĩa là tự do khỏi những ham muốn hoặc chấp trước cá nhân.

Theo quan điểm của Inoue, cách tiếp cận của Phật giáo đối với kinh tế học đòi hỏi một sự hiểu biết rằng kinh tế học và đời sống đạo đức và tinh thần không tách biệt cũng không loại trừ lẫn nhau. Thế kỷ 20 đã bị tàn phá bởi chủ nghĩa tiêu dùng vật chất, vị kỷ. Thế kỷ tới cần tập trung vào chất lượng và tinh thần của chính cuộc sống. Phật giáo, vốn ủng hộ 'Con đường Trung đạo', phục vụ như một nguồn lực quan trọng để theo đuổi một giải pháp thay thế cho các cực đoan của chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa xã hội, hoặc tư lợi thuần túy và hoàn toàn tự phủ định.

Bản chất kinh tế học Phật giáo

Inoue xác định ba cụm từ chính làm cơ sở cho mô hình Kinh tế học Phật giáo của ông.

Họ đang:

1) Một nền kinh tế mang lại lợi ích cho bản thân và những người khác;

2) Nền kinh tế khoan dung và hòa bình;

3) Một nền kinh tế có thể cứu trái đất.

Một nền kinh tế mang lại lợi ích cho bản thân và những người khác

Adam Smith đã phát triển lý thuyết về doanh nghiệp tự do của mình dựa trên khái niệm về lợi ích bản thân'. Điều này dẫn đến việc mọi người quan tâm nhiều hơn đến việc làm giàu cho bản thân và coi thường lợi ích của người khác. Ở cấp độ quốc tế, vào thời của Adam Smith, các cường quốc thực dân lớn như Anh, Hà Lan, Pháp, Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha đã phát triển nền kinh tế của họ từ các nguồn tài nguyên lấy từ các khu vực nghèo hơn khác mà không mang lại lợi ích tương xứng cho các thuộc địa. Ngược lại, các xã hội Phật giáo sớm hơn như Ấn Độ trong thời Đức Phật hay Nhật Bản trong thời Đức Phật còn tại thế.

Thời của Hoàng tử Shotuku (574 - 622 sau Công nguyên) tồn tại với một cách tiếp cận xã hội hoàn toàn khác. Trong xã hội Nhật Bản, nơi có mật độ dân số cao, các mối quan hệ giữa con người với nhau rất chặt chẽ và người Nhật được khuyến khích hết sức chú ý đến cách người khác suy nghĩ hoặc phản ứng. Trong thế giới kinh doanh của Nhật Bản, việc giành được sự tin tưởng của người khác và tham gia vào các giao dịch cùng có lợi luôn được ưu tiên hàng đầu. Hành vi như vậy là kết quả củaảnh hưởng Phật giáo sâu xa.

Nỗi ám ảnh của phương Tây về 'lợi ích cá nhân' và sự thờ ơ đối với quyền của những người không thuộc châu Âu đã được nhà cựu ngoại giao Ấn Độ K.M.Panikkar phân tích kỹ lưỡng trong cuốn sách đột phá của ông 'Sự thống trị của châu Á và phương Tây - Khảo sát về Kỷ nguyên Vasco De Gama của châu Á Lịch sử 1498 - 1945, xuất bản năm 1953. Panikkar nói rằng các cường quốc thực dân phương Tây miễn cưỡng công nhận rằng các học thuyết của luật pháp quốc tế được áp dụng bên ngoài châu Âu hoặc các quốc gia châu Âu có bất kỳ nghĩa vụ đạo đức nào khi đối xử với người châu Á. Ví dụ, khi Anh khăng khăng buôn bán thuốc phiện chống lại luật pháp của Trung Quốc vào thế kỷ 19, luật pháp đã cấm hút thuốc phiện ở Anh. Ở các quốc gia dưới sự chiếm đóng trực tiếp của Anh. Ví dụ Ấn Độ, Ceylon và Miến Điện, mặc dù có các quyền bình đẳng được thiết lập theo luật, nhưng vẫn có sự bảo lưu đáng kể trong việc thực thi luật đối với người châu Âu.

Maurice Collis, một quan tòa người Anh ở Miến Điện, đã đưa ra một lời tường thuật thẳng thắn hiếm hoi trong cuốn sách 'Những vụ án ở Miến Điện' (1938) về những áp lực mà các thành viên của Chính phủ Thuộc địa và cộng đồng người Anh xa xứ gây ra cho ông, để thiên vị người châu Âu ở phán đoán của mình. Panikkar phản đối rằng học thuyết về các quyền khác nhau này (vốn tạo ra sự nhạo báng đối với khái niệm Nhà nước pháp quyền) vẫn tồn tại cho đến tận thời kỳ thống trị của thực dân phương Tây và là nguyên nhân chính dẫn đến sự thất bại cuối cùng của châu Âu ở châu Á.

Một nền kinh tế khoan dung và hòa bình

Hoàng đế Ấn Độ Asoka đã thành lập nhà nước phúc lợi đầu tiên trên thế giới vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên khi tiếp nhận Phật giáo. Anh ta từ bỏ ý tưởng chinh phục bằng thanh kiếm. Trái ngược với khái niệm 'Pháp trị' của phương Tây, Asoka bắt tay vào một 'chính sách hiếu nghĩa hay chính sách công bình'. Giả định cơ bản của chính sách sùng đạo này là người cai trị phục vụ như một hình mẫu đạo đức sẽ hiệu quả hơn một người cai trị hoàn toàn bằng cách thực thi luật pháp nghiêm ngặt. Phương pháp cai trị đúng đắn không chỉ bằng lập pháp và thực thi pháp luật, mà còn bằng việc đẩy mạnh giáo dục đạo đức cho người dân. Asoka bắt đầu bằng việc ban hành các sắc lệnh liên quan đến ý tưởng và thực hành pháp, liên quan đến luật phổ quát và trật tự xã hội. Nhận thấy rằng nghèo đói làm xói mòn cơ cấu xã hội, một trong những hành động đầu tiên của ông là tài trợ cho phúc lợi xã hội và các dự án công cộng khác.

Lý tưởng của Asoka liên quan đến việc thúc đẩy các chính sách vì lợi ích của mọi người trong xã hội, đối xử với tất cả thần dân của mình như thể họ là con cái của mình và bảo vệ tôn giáo. Ông đã xây dựng các bệnh viện, nơi trú ẩn phúc lợi cho động vật và thực thi lệnh cấm sở hữu nô lệ và giết chóc. Ông đã công nhận quyền của động vật trong một số sắc lệnh về đá của mình và chấp nhận trách nhiệm của nhà nước đối với việc bảo vệ động vật. Hiến tế động vật bị cấm theo luật.

Một khía cạnh quan trọng trong nền kinh tế hòa bình của Asoka là lòng khoan dung. Trong một trong những sắc lệnh bằng đá của mình, Asoka kêu gọi tự do tôn giáo và lòng khoan dung, đồng thời tuyên bố rằng bằng cách tôn trọng tôn giáo của người khác, một người mang lại uy tín cho tôn giáo của chính mình. Inoue nói rằng ý tưởng về sự khoan dung tôn giáo chỉ xuất hiện ở phương Tây vào năm 1689 với việc xuất bản cuốn sách của John Locke 'Một bức thư liên quan đến sự khoan dung'.

Inoue nói rằng từ góc độ Phật giáo, chính trị có thể được tóm tắt bằng từ tiếng Phạn 4 cakravartin' (người quay bánh xe), có nghĩa là một vị vua hoặc nhà cai trị chính trị bảo vệ người dân của mình và giáo lý Phật giáo. Asoka là nguyên mẫu của nhà cai trị này, người có tư tưởng chính trị đã truyền cảm hứng cho vô số các Hoàng đế và nhà cai trị châu Á khác. Một tín đồ nhiệt thành của Asoka ở Nhật Bản là Hoàng tử Shotuku. (574 - 622 sau CN ). Là một tín đồ nhiệt thành của Phật giáo, Shotukti đã soạn thảo Hiến pháp gồm 17 điều (Hiến pháp Phật giáo đầu tiên của Nhật Bản), được ban hành vào năm 604 sau Công nguyên. Shotuku không kêu gọi 'sự thật hiển nhiên' (như trong Hiến pháp Hoa Kỳ) cũng như quyền thiêng liêng nào đó của các vị vua làm cơ sở của luật pháp. Thay vào đó, ông bắt đầu một cách thực tế bằng cách tuyên bố rằng nếu xã hội hoạt động hiệu quả vì lợi ích của tất cả mọi người, thì mọi người phải hạn chế chủ nghĩa bè phái và học cách làm việc cùng nhau. Một đặc điểm chính của Hiến pháp này là nhấn mạnh vào việc giải quyết những khác biệt bằng cách kêu gọi sự hài hòa và lợi ích chung, sử dụng thủ tục đồng thuận. Cách tiếp cận này hoàn toàn trái ngược với quan điểm của phương Tây rằng các phe phái chỉ có thể được kiểm soát một cách hợp pháp bằng sự cân bằng quyền lực. Ra quyết định theo sự đồng thuận là một đặc điểm quan trọng của xã hội Nhật Bản. Mọi nỗ lực được thực hiện để đảm bảo rằng các nhóm bất đồng chính kiến thiểu số không được phép mất mặt.

Ảnh hưởng của Phật giáo ở Nhật Bản lớn đến mức vào năm 792 sau Công nguyên, Hoàng đế Kammu (781 - 806 sau Công nguyên) bất chấp những mối đe dọa liên tục từ Triều Tiên, đã bãi bỏ quân đội quốc gia 100 năm tuổi, ngoại trừ một trung đoàn để bảo vệ khu vực gần Triều Tiên. An ninh quốc gia được duy trì bởi con trai của các thủ lĩnh thị tộc địa phương, tương tự như cảnh sát ngày nay. Nhật Bản thực sự không có quân đội cho đến khi xuất hiện tầng lớp chiến binh mới trước thời Mạc phủ Kamakura (1192 - 1333 sau Công nguyên). Tây Tạng là một ví dụ khác về phi quân sự hóa (vào thế kỷ 17).

Điều quan trọng cần lưu ý ở đây là rất lâu trước khi lý tưởng phi quân sự hóa được tán thành ở các nước phương Tây, các quốc gia Phật giáo cổ đại đã thực hiện nó. Ở Nhật Bản, bắt đầu từ thế kỷ thứ 9, án tử hình đã được bãi bỏ trong gần ba thế kỷ rưỡi.

Một nền kinh tế để cứu Trái đất

Inoue kịch liệt chỉ trích thực tiễn của các xã hội công nghiệp nuông chiều chính sách lấy và lấy từ tự nhiên, mặc dù kinh tế học về cơ bản là trao đổi hoặc cho và nhận. Ông xác định một đoạn trong Kinh thánh (Sáng thế ký 1: 27 - 28) có thể là nguyên nhân gốc rễ của thái độ phương Tây đối với thiên nhiên. Đoạn văn này tuyên bố:

"Vì vậy, Đức Chúa Trời đã tạo ra con người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh mà Ngài đã tạo ra con người, Ngài tạo ra nam và nữ. Đức Chúa Trời ban phước cho họ và phán với họ: "Hãy sinh sôi nảy nở thật nhiều, làm đầy dẫy đất và thống trị nó, và hãy làm bá chủ cá biển, chim trời và mọi vật sống di chuyển trên mặt đất”.

Một số người đã giải thích đoạn văn này theo nghĩa đen, như một đoạn văn đưa ra sự trừng phạt thiêng liêng đối với việc thống trị trái đất chỉ vì lợi ích của con người và không quan tâm đến lợi ích của cả thực vật và các sinh vật sống khác trên thế giới này. Ngược lại, các văn bản thiêng liêng của Phật giáo khiêm tốn hơn nhiều và luôn nhấn mạnh nhu cầu sống hài hòa với thiên nhiên và cùng tồn tại hòa bình với các sinh vật khác, như một cách lý tưởng và cao thượng. Trong thế giới quan Phật giáo, con người thay vì làm chủ trái đất này, chỉ đơn giản là tạo nên một phần tử nhỏ bé trong một vũ trụ bao la. Trong Kinh tế học Phật giáo mà Inoue đề xuất, trái đất chứ không phải con người sẽ được đặt ở trung tâm thế giới quan của chúng ta.

Bài của tác giả Senaka Weeraratna.

> Nền tảng Phật giáo của Kinh tế học (Tỳ kheo Thích Tuệ Sỹ)